Pourquoi les penseurs décoloniaux sont-ils accusés d’antisémitisme ?

Parce que nous avons dissocié l’antisémitisme de la colonialité de la race – ce dont les défenseurs d’Israël se réjouissent en coulisses.

Publié le 9 février 2021 sur vashtimedia.com

Traduction par Sylvie Tout Court

 

Dans Peau noire, masques blancs (1952), Frantz Fanon – figure majeure du combat anticolonial, psychiatre et philosophe – écrivait au sujet de la condition noire sous régime colonial : « Car le Noir n’a plus à être noir, mais à l’être en face du Blanc. Certains se mettront en tête de nous rappeler que la situation est à double sens. Nous répondons que c’est faux. Le Noir n’a pas de résistance ontologique aux yeux du Blanc ».

Cette description me renvoie à mon ressenti en tant que Juive établie dans le Nord global, dans ce monde qui a vu passer l’Holocauste et la Nakba. Ce n’est pas que les Juifs (et en particulier les Juifs blancs, occidentaux), comme les Africains colonisés, se voient dénier la permission de se définir eux-mêmes de façon indépendante. C’est plutôt que, tout comme le Blanc a besoin du Noir pour se définir, le Juif doit être défini aux yeux des autres.

J’ai eu ce sentiment récemment en recevant un e-mail d’une équipe de rédaction en Allemagne – des intellectuels postcoloniaux et décoloniaux – pour qui j’avais accepté d’adapter mon allocution intitulée White supremacy, white innocence and inequality in Australia (Suprématie blanche, innocence blanche et inégalités en Australie). Dans l’e-mail, on me demandait de supprimer deux lignes de mon texte. La première affirmait qu’Israël « menait la plus longue occupation au monde d’un peuple par un autre » ; la seconde mentionnait le « régime de suprématie raciale à l’encontre des Juifs noirs et non-blancs » mis en œuvre par l’État d’Israël. Dans un contexte d’attaques croissantes envers les critiques d’Israël (notamment juifs et israéliens) par des institutions culturelles, universitaires et municipales allemandes, j’ai opposé un refus catégorique à cette demande.

J’avais écrit ces phrases en réfléchissant à la manière dont passer d’être Juive en Irlande à être Juive en Israël/Palestine avait affecté mon rapport à la blanchité. En prenant position vis-à-vis du régime racial d’Israël, j’affirmais qu’en tant que Juive blanche européenne possédant la nationalité israélienne, et qu’en tant que migrante-occupante des terres aborigènes du peuple Gadigal (je parle de Sydney, Australie), je ne suis pas innocente. L’antisémitisme dont je peux être victime n’annule pas les privilèges dont je bénéficie par ailleurs du fait d’autres composantes de mon identité. L’équipe éditoriale finit par le concéder, forcée à réévaluer son malaise instinctif face à mon anticolonialisme juif. Ce malaise m’a fait prendre conscience de notre capacité déclinante, en tant que Juifs antisionistes, à définir notre expérience du racisme, et il m’a aussi alertée quant à la manière dont notre judaïté peut être utilisée pour légitimer celui-ci.

La responsabilité individuelle qui nous incombe d’examiner notre complicité avec le racisme et le colonialisme fait aussi l’objet d’un récent article d’Houria Bouteldja, militante décoloniale franco-algérienne, victime d’une campagne de diffamation sous couvert d’accusations faussées d’antisémitisme. Bouteldja s’était exprimée sur l’antisémitisme visant April Benayoum, récemment élue au concours de beauté Miss Provence, dont le père est originaire d’Israël.

Dans son billet – publié à l’origine sur le site d’information Mediapart, dépublié après avoir provoqué un tollé général et maintenant disponible sur le site de l’Union Juive Française pour la Paix (UJFP), ce qui est révélateur en soi – Bouteldja dénonce sans ambages les attaques antisémites dont a été victime Benayoum. Mais elle s’appuie aussi sur ce cas pour souligner la distinction entre antisémitisme et critique d’Israël, ces deux aspects ayant fait l’objet d’amalgames dans la plupart des attaques contre Miss Provence. Comme le fait remarquer Bouteldja dans son billet, on perçoit chez certains utilisateurs de Twitter un « anti-juifisme confus », « à mi-chemin entre antisémitisme gaulois » et « spontanéité anticoloniale » – réflexe peu surprenant étant donné les efforts du mouvement sioniste pour lier inextricablement le « signifiant israélien » au « signifiant juif ». Invitant Miss Provence à prendre position contre l’État d’Israël et non contre ses origines israéliennes, Bouteldja écrit : « Elle peut donc être la fille d’un Israélien et se positionner contre le fait colonial israélien. Car on ne peut pas être Israélien innocemment [Bouteldja paraphrase ici un passage du Discours sur le colonialisme d’Aimé Césaire, où le grand penseur et écrivain anticolonial écrivait « Nul ne colonise innocemment, nul non plus ne colonise impunément »]. En revanche, si elle [Benayoum] faisait le choix de la lutte anticoloniale, elle peut être certaine que le mouvement décolonial lui ouvrirait grand les bras ».

Ici, Bouteldja rejette un discours sioniste qui ne voit qu’un destin possible pour les Juifs : être inexorablement liés à un État raciste, colonial, qui occupe un autre peuple en notre nom, même si nous le nions ou pour certains, cherchons à le démanteler. Être un Juif anticolonial est un anathème, non seulement pour les gardiens communautaires qui se tiennent immuablement aux portes de la colonie raciale d’Israël, mais aussi pour ces Gentils qui utilisent notre tragédie pour s’exonérer de leur complicité continue avec le racisme et le colonialisme, chez eux comme à l’étranger. Ce lien forcé entre judaïté et Israël travaille main dans la main avec l’antisémitisme pour dénier aux Juifs la capacité à défier cette destinée – à avoir, comme le dirait Fanon, une « résistance ontologique » quelle qu’elle soit.

Mais en insistant sur la non-innocence de Miss Provence, Houria Bouteldja s’accuse aussi elle-même, en posant que la lutte contre le racisme doit être multi-directionnelle et introspective. Dans un article rédigé après la dépublication de son billet, elle rappelle que dans son ouvrage Les Blancs, les Juifs et nous, elle aussi se déclarait coupable : « Ainsi, je peux tout aussi bien écrire ʺaucun Français n’est innocentʺ, à commencer par moi. […] Non seulement, je ne suis pas innocente – parce que Française – mais en plus je suis une criminelle. Ainsi, si je me suis permise de juger de la non-innocence de Miss Provence, c’est que j’avais déjà procédé à mon propre jugement et que ma sentence était déjà tombée. Et depuis longtemps. Mon crime ne repose que sur un fait, et il est tangible. Il s’agit du partage de la rente impérialiste entre les classes dirigeantes occidentales et les classes prolétaires blanches et dans une moindre mesure non blanches ».

Pourtant, cette conception matérialiste de la notion de race, qui met l’accent sur la nature structurelle de celle-ci et sur les effets d’exploitation qu’elle engendre, ne trouve aucun écho auprès de ceux qui ne considèrent le racisme que sous un seul angle : l’angle moral. Cet antiracisme moral se concentre sur des attitudes individuelles, détachées des structures qui les produisent. Cette compréhension dominante du racisme envisage celui-ci du point de vue d’actes personnels répréhensibles, d’attitudes condamnables et d’un autre âge, refusant de considérer le concept de race comme étant étroitement lié à celui du colonialisme tel que le pratique par exemple l’État sioniste. Ce n’est qu’à l’aune de cette conception morale qu’il est possible de confondre antisionisme – une forme d’opposition à la domination coloniale – et antisémitisme – une forme de racisme qui, comme tous les racismes, est indissociable du colonialisme. Répondre à des accusations d’antisémitisme en recourant au registre de la moralité nous fait donc courir le risque de ne plus pouvoir dissocier l’antisémitisme de l’antisionisme, en renforçant ainsi la conception anti-matérialiste du racisme plutôt que de l’ébranler.

C’est ce qui est arrivé au philosophe camerounais Achille Mbembe, autour de qui une controverse a éclaté au printemps dernier lorsqu’un homme politique de droite allemand l’a accusé de relativiser l’Holocauste. Ces critiques se sont concentrées sur l’essai publié par Mbembe en 2016, Politiques de l’inimitié. Dans ce texte, Mbembe établit des comparaisons entre l’apartheid en Afrique du Sud, l’occupation israélienne mais aussi la Shoah. Concernant cette dernière, il précise sans ambiguïtés qu’il s’agit d’un « évènement extrême », conséquence d’un contexte historique très différent de celui de l’apartheid. Mais le simple fait de placer côte-à-côte apartheid et Shoah – que Mbembe à aucun moment n’assimile l’un à l’autre – a suffi pour lui valoir des accusations d’antisémitisme.

Dans un entretien récent où il revient sur ces accusations, Mbembe opte pour le registre de l’outrage moral : « L’idée que je puisse éprouver de la haine, nourrir des préjugés contre tout autre être humain, ou contre un État constitué quel qu’il soit, est totalement répugnante », déclare-t-il. La tentation de répondre de cette manière, même à des interlocuteurs qui déploient un antiracisme sélectif et cynique, est compréhensible : bien sûr, nos positions individuelles sur l’injustice raciale sont liées à notre moralité personnelle. Toutefois, le cas d’Houria Bouteldja comme celui d’Achille Mbembe montrent bien que les invocations à la moralité ont peu d’effet sur ceux qui considèrent l’antisémitisme et son épitomé, la Shoah, comme des questions purement morales, dissociées de la colonialité de la race. Le traitement réservé à Bouteldja illustre l’hypocrisie sur laquelle peut déboucher cette élévation morale de la question de l’antisémitisme : ce sont les mêmes personnes scandalisées par l’affaire Benayoum qui gardent le silence alors que la journaliste Rokhaya Diallo fait l’objet d’attaques négrophobes répétées dans des médias français.

La race fonctionne à la fois selon des logiques spécifiques et comme logique générique de domination, élevant certains au-dessus des autres, brisant les solidarités au service de la suprématie blanche. Comme je l’écris dans mon ouvrage Why Race Still Matters (2020), l’élévation de l’antisémitisme au rang d’un racisme surplombant tous les autres, et la thèse selon laquelle discuter de la Shoah en la comparant à d’autres génocides banalise celle-ci, limite la solidarité entre les Juifs et d’autres peuples racialisés, compromettant une compréhension plus poussée du concept de race comme mécanisme colonial, et comme technologie du pouvoir au service du maintien de la suprématie blanche. En attaquant Bouteldja et Mbembe, on déplace le terrain de l’antisémitisme, mais on ne fait rien pour le combattre.

De fait, toute réponse à des accusations de racisme qui reprendrait les termes utilisés par l’accusateur a peu de chance de porter ses fruits, indépendamment de la droiture morale ou des traumatismes qu’elle peut invoquer. Au lieu de cela, pour réellement nous attaquer à l’antisémitisme, il nous faut nous adresser à d’autres personnes, à d’autres catégories de population qui font l’expérience du racisme, et à tous ceux qui partagent une volonté commune de l’éradiquer sous toutes ses formes. Pour les Juifs blancs, comme moi, il est aussi indispensable de prendre conscience des privilèges dont nous bénéficions dans un régime de suprématie blanche, tout en œuvrant contre l’antisémitisme en tant que composante indissociable de toutes les formes de racisme qui intègrent l’appareil raciste. Comme l’écrit Houria Bouteldja, « Lorsque je cesse moi-même de m’innocenter, c’est moi que je sauve ». Clamer notre non-innocence ne fait pas disparaître le mal qui nous a été, et continue de nous être fait. Pour nous, anticolonialistes juifs qui cherchons à définir l’antisémitisme en nos propres termes, cette compréhension est essentielle.

1 Commentaire Pourquoi les penseurs décoloniaux sont-ils accusés d’antisémitisme ?

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