Intervention de Pierre-Aurélien Delabre à Historical Materialism 2025, atelier : « Patriotisme internationaliste ou régression nationaliste ? »

Préambule. Gramsci dans tous ses états

Nous allons tenter de démontrer ici, de façon nécessairement incomplète, que Gramsci, malgré la profondeur de ses analyses historiques, qu’elle s’exerce sur le temps long de l’histoire ou en situation, demeure confiné dans une certaine conception libérale-progressiste de l’histoire. Est-ce à dire, dans une perspective à la fois marxiste et décolonial, qu’il ne serait rien possible d’en faire ? Je ne le crois pas. D’autant que nous verrons qu’une part de cet héritage mérite d’être conservée : celle ayant trait à la question nationale. Mais cela implique conjointement de réviser en profondeur au moins deux aspects théoriques de sa méthode : sa conception de l’histoire en tant qu’inféodée au progrès et sa conception du langage de l’opprimé. Une telle révision me semble nécessaire à la consolidation théorique de l’hypothèse d’une nation décoloniale.

1. Gramsci et la critique du progrès

1. Gramsci et l’héritage libéral-progressiste

Quelques années à peine après son arrivée à Turin, Gramsci se rallie au mouvement ouvrier internationaliste et à une culture théorique explicitement marxiste-léniniste. Il hérite cependant d’une conception libérale-progressiste de l’histoire, par l’intermédiaire de la tradition libérale italienne et de Benedetto Croce en particulier. Et quand il s’en prend (notamment dans le Cahier 10) à la critique libérale que Croce opère du marxisme, il ne le fera jamais au nom d’un marxisme appauvri, positiviste et antidialectique, mais au nom d’un marxisme ayant intégré deux aspects de la critique crocienne à sa méthode : 1) l’importance du rôle de la culture (au sein de la société en général, et du mouvement ouvrier en particulier) ; 2) l’importance de la patrie en tant que médiation concrète permettant à un peuple de s’unir pour conquérir sa liberté. Ajoutons, à propos du dernier point, que la nation, au sens de Croce est irréductible à la race ou même au territoire, qu’elle revêt une dimension éminemment spirituelle, qu’elle est, en d’autres termes, l’expression de l’âme et de la volonté d’un peuple.

Notons tout de suite qu’il est remarquable que Gramsci, en tant que marxiste et en tant qu’internationaliste, en tant que représentant également d’un prolétariat national européen, fasse appel à une telle conception de la nation, et il est encore plus remarquable, à contrecourant de l’extrême gauche française contemporaine, qu’il ne pense jamais que la nation porte en germe ni le nationalisme réactionnaire ni le fascisme, mais qu’ils en sont l’un et l’autre soit une distorsion soit une négation.

La question nationale est donc au cœur des perspectives stratégiques de Gramsci. Seulement, voilà : il pense que la Révolution française aurait réalisé en 1789 ce que l’Italie du Risorgimento (1871) ne serait pas parvenue à réaliser, à savoir l’unité culturelle et politique de la nation. Bien sûr, son analyse ne repose pas sur une conception mécanique de l’Histoire : il fait donc droit à la contingence de ses destins possibles et contradictoires en tant que produits des luttes. Mais c’est ce qui le conduit à souhaiter pour l’Italie une culture national-populaire en tant que ciment d’un peuple-nation en capacité de se constituer comme sujet d’une révolution active. Une culture nationale-populaire que n’a pas permis de faire naître le Risorgimento pour des raisons profondes et conjoncturelles sur lesquelles n’avons pas le temps de revenir ici.

La culture national-populaire permet de réaliser l’unité culturelle du prolétariat dans un cadre national rendant possible l’autoconscience d’un peuple-nation en tant que sujet politique et souverain (ici, contre la conception crocienne de la révolution passive, il fait appel au modèle jacobin d’une révolution active). En l’absence d’une telle culture nationale-populaire, et donc d’un peuple-nation qui en serait le sujet-collectif, le fascisme semble avoir une voie tracée pour agréger des affects et des intérêts individuels, une telle agrégation contribuant à désagréger plus profondément tout sentiment d’appartenance nationale en tant que fondé sur l’idée d’une puissance collective agissante.

C’est ainsi que la nation, en tant qu’elle permet à un peuple de se reconnaître et de s’unir, permet de combattre des formes nationales vides livrées à tous les opportunismes, qu’ils soient populistes, nationalistes ou fascistes. Cette part de l’héritage libéral-progressiste de Gramsci, qui s’inscrit dans une perspective politique pragmatique, nous croyons bon de la préserver.

1. En situation : tourner le dos à l’Histoire

Si tout n’est pas à jeter de cet héritage libéral-progressiste — pensons à la question nationale que nous venons d’introduire — il est pourtant indéniable que c’est aussi cet héritage qui conduit Gramsci à penser l’histoire du point de vue du progrès, et donc du point de vue de l’impérialisme blanc. Sur le papier, disons. Car, en situation, Gramsci a des intuitions politiques d’une valeur considérable, des intuitions et des positionnements conjoncturels qui portent en eux-mêmes un arrachement à la conception libérale-progressiste de l’histoire telle qu’elle apparaît également le plus souvent au sein du marxisme occidental (notons ici que Labriola, le principal introducteur du marxisme en Italie, a par exemple soutenu la colonisation en Érythrée).

Plus concrètement, à travers les deux interventions que nous allons brièvement évoquer ici, nous allons voir que Gramsci ne se contente pas seulement de penser contre lui-même et son héritage libéral-progressiste, mais qu’il œuvre bien contre les angles morts théoriciste, étapiste et/ou ouvriériste du marxisme européen de son temps.

— « La révolution contre Le Capital » (1917). À rebours du marxisme étapiste qui postule la nécessité d’une révolution bourgeoise comme préalable politique et économique d’une révolution prolétarienne, Gramsci se positionne en faveur de la révolution en Russie. Mais ce n’est pas tout : contrairement à Bordiga, qui estime que la révolution russe est le pur produit de conditions matérielles, et se contente pour penser cela d’appliquer à la réalité historique ce qu’il considère comme étant une vérité théorique inébranlable, Gramsci pense que la révolution bolchevik ne saurait s’expliquer seulement par des conditions matérielles, mais qu’elle est également mue par une idéologie nationale spécifique. Ce qui motive alors Gramsci, c’est le primat de la réalité historique sur toute idée préconçue à la fois du processus révolutionnaire et de la classe qui s’en ferait l’agent, réalité historique conçue dialectiquement comme résultat à la fois des conditions historiques et de l’action des sujets qui en sont les agents passifs-actifs.

— « La question méridionale » (1926). Le grand mérite de Gramsci fut avant tout ici d’identifier, dans les conditions spécifiques de l’Italie de son temps, ce qui constitue le principal obstacle à un processus d’hégémonisation nationale-populaire de la classe ouvrière italienne, à savoir la fracture économique et culturelle opposant le Nord et le Sud de l’Italie. L’inégal développement de l’industrie nationale, ainsi que l’absence d’une culture nationale-populaire, en sont, selon lui, les causes principales.

Dans un cas comme dans l’autre, la clairvoyance de Gramsci atteste de sa conception du marxisme en tant que méthode toujours ajustée à une situation historique spécifique, et non en tant que bloc théorique invariant inféodé le plus souvent à une conception homogène et vide de l’histoire. De telles intuitions attestent également de son intérêt profond pour la spécificité des contextes au sein desquels l’histoire se déploie et le rôle des composantes culturelles et idéologiques qui la meuvent.

Pour autant, sa conception matérialiste de l’histoire demeure bien inféodée à une croyance dans le Progrès — le « développement en soi » comme l’appellera plus tard Pasolini — qui l’empêche de faire un pas supplémentaire vers un matérialisme historique ayant opéré un décentrement nécessaire à son identification à des formes politiques et culturelles non hégémoniques. Que sa conception encore occidentalo-centrée de l’histoire et des processus historiques le conduise, nous allons le voir, à minorer l’importance des langues subalternes, nous semble confirmer que Gramsci, malgré ses intuitions géniales et la justesse de sa conception du marxisme, ne s’arrache aucunement à l’« histoire des vainqueurs » (Walter Benjamin).

2. Gramsci et le langage de l’opprimé

1. Langue subalterne : entre vision du monde et folklore

Si la question du langage est primordiale dans l’œuvre reconstituée de Gramsci (il abandonna ses études initiées en linguistique, et l’ultime cahier de prison esquisse en ce sens un programme qui ne verra jamais le jour), c’est notamment parce qu’il estimait que la langue nationale constitue une médiation dérivée de la médiation nation en mesure de permettre à la classe ouvrière d’exercer sa direction sur le mouvement réel tout en obtenant le consentement des autres composantes du prolétariat italien, et notamment de la « masse amorphe » (sic) de la paysannerie du Sud.

Son pragmatisme ne peut manquer d’observer lucidement la situation italienne : si l’Italie est démunie d’une culture nationale-populaire, elle est pourtant pleine de ses cultures régionales, dialectales, notamment dans le Sud qui subit depuis le Risorgimento un déclin social sous les effets d’un inégal développement de l’industrie nationale. Mais parce que Gramsci n’a pas un rapport qui serait exclusivement théorique au Sud (il a grandi à la frontière de la Barbagia, en Sardaigne, l’une des régions les plus pauvres d’Italie), il a beau découvrir en arrivant à Turin et la classe ouvrière organisée et la philosophie de la praxis qui place la classe ouvrière au cœur de son projet transformateur, il a conscience que rien ne se fera sans le Sud, et donc par conséquent sans une conscience nationale en capacité d’unir les ouvriers du Nord aux paysans du Sud.

Pour autant, et précisément car il connait le Sud, il a également le désir de le voir survivre, se transformer, se développer. À ce titre, il commet une critique très dure du folklore sudiste. En d’autres termes, il refuse d’idéaliser les formes sociales spécifiques du Sud et s’efforce de penser leur intégration à la nation italienne dans le cadre d’un projet socialiste. Sur le papier, et pour le dire de façon un peu provocante, le Gramsci des postcolonial studies est donc un mythe.

S’il est possible de faire quelque chose de Gramsci en un sens décolonial (que je distingue de l’usage libéral et académique des postcolonial studies), cela implique de purger tout ce qui demeure d’héritage libéral-progressiste dans sa perception des formes de vie subalternes. Allons plus loin : une nation décoloniale, si tant est que nous soyons en mesure d’en assumer le projet et la réalisation en cette partie du monde, nécessite de reconsidérer la spécificité et la positivité de formes sociales infranationales. Car si nous reconnaissons comme juste sa critique du folklore en tant que réification culturaliste de formes sociales spécifiques, sa conception libérale-progressiste de l’histoire le conduit bien à minorer l’importance de formes sociales non inféodées au « développement en soi », bref à la culture bourgeoise et plus généralement au progressisme blanc.

1. Pasolini, lecteur de Gramsci

L’interprétation pasolinienne de Gramsci pourrait ici nous aider à reconsidérer ces formes sociales spécifiques comme des formes de résistance porteuses en elles-mêmes et par elles-mêmes d’une spécificité et d’une positivité. Très concrètement, c’est ce qui nous permettrait de faire droit aux revendications régionalistes ou minoritaires dans le cadre d’une perspective nationale. Plus généralement, cela nous interdirait de confondre la nation comme un facteur d’homogénéisation culturelle et de désamorcer ainsi le caractère assimilateur des formes de vie subalternes au nom d’un quelconque principe civilisateur et/ou intégrationniste.

Ce qui se maintient d’héritage libéral-progressiste dans la pensée de Gramsci, c’est précisément le refus d’attribuer une positivité culturelle et partant une autonomie politique à de telles formes de vie. Il est pourtant urgent, tout en ayant conscience des risques de folklorisation de ces formes sociales spécifiques, de faire droit à une telle positivité et à une telle autonomie. Au risque, insistons, de maintenir au sein du mouvement ouvrier une subalternisation des identités sudistes (dans le cas italien) et postcoloniales (France et Italie).

Ajoutons également que l’esprit des postcolonial studies, qui nous livre une lecture le plus souvent dépolitisante de Gramsci, car abstraite, c’est-à-dire séparée d’une conception de la nation étatisée en tant que champ stratégique, débouche, quant à lui, sur une neutralisation du langage de l’opprimé, sa réification et sa marchandisation sur le marché des identités.

Une lecture décoloniale de Gramsci implique donc un double refus : ni invisibilisation ni dépolitisation des formes sociales spécifiquement indigènes.

C’est en tout cas, je crois, tout l’enjeu du projet d’une nation décoloniale, celle de faire droit non seulement à la stratégie dite de l’hégémonie, en tant que « concept où se nouent les exigences à caractère national » (Cahier 6), mais à celle, en un sens benjaminien, et à sa suite butlerien, d’une politique de la traduction visant à traduire hors des coordonnées platement progressistes de la gauche blanche des formes de résistance prolétariennes infranationales afin de les unir dans un cadre culturel et politique national et au sein d’une perspective visant la conquête et le dépérissement de l’État racial intégral.

Épilogue provisoire. Vers une politique de la traduction

Au fil de ses élaborations théoriques éparses, que Gramsci ait pu tenir ensemble nation, subalternité et internationalisme n’est pas une prouesse singulière : il s’est contenté d’examiner avec rigueur les conditions historiques, sociales et politiques de son temps, depuis l’Italie et ses inégalités de développement et avec la situation plus générale du monde — sur un plan qui est donc à la fois national, infranational et supranational.

Reprendre Gramsci aujourd’hui consiste à repenser à nouveau frais une telle articulation, et à la repenser en situation, en considérant les spécificités des formes de vie infranationales, le degré d’étatisation de la nation (toujours proportionnel au niveau de domination hégémonique de la bourgeoisie nationale) et les dynamiques impérialistes actuelles.

Mais tout cela n’est pas suffisant. Reprendre Gramsci aujourd’hui, et dans le cadre d’une perspective stratégique à la fois marxiste et décoloniale, c’est le reprendre par ce que la décolonialité, en tant qu’héritage théorique et en tant que mouvement politique, fait au marxisme. J’ai volontairement choisi deux marxistes européens (Pasolini et Benjamin), un poète et un philosophe, pour montrer que la tradition marxiste, dans ce qu’elle comporte d’hérétique, porte en elle la possibilité d’une telle mutation. Mais c’est au mouvement décolonial de gagner une bataille théorique, de soumettre le marxisme à une refonte profonde de sa conception matérialiste de l’histoire et de son rapport au langage de l’opprimé.

À partir de là, et pour conclure, l’hypothèse sur laquelle débouche mon intervention est celle-ci : Gramsci s’est trompé en croyant que le faible niveau de développement en Italie d’une culture nationale-populaire la condamnait au désastre. La France, malgré sa tradition nationale, sa langue hégémonique, etc., n’était pas prémunie contre des formes fascistes de gouvernement. Non seulement car la France pétainiste, qu’on le veuille ou non, fut la France, et elle fut reconnue par une majorité de Français comme telle, mais il exista des formes de résistance antifascistes en Italie qui reposèrent sur l’organicité sociale et territoriale d’un peuple subalterne qui ne parlait pas ou mal l’italien et qui était coupé d’une culture nationale-populaire (pensons aux quatre journées durant lesquelles le peuple de Naples s’est libéré du fascisme).

Dire cela ce n’est pas choisir un modèle de développement plutôt qu’un autre, ou encore des formes de résistance antifasciste organique (aujourd’hui sur le modèle de certains centres sociaux napolitains) contre des soulèvements populaires nationaux (récemment de type Gilets jaunes) — nous avons évidemment besoin des deux, de leur complémentarité et de leur synthèse.

Comme nous avons besoin d’un autre Gramsci. Ce qui ne peut s’effectuer qu’au prix d’un certain arrachement de Gramsci à son héritage libéral-progressiste. Arrachement que nous pouvons penser depuis Gramsci lui-même et ses géniales intuitions (1917, 1926). Autrement dit : quelque chose nous invite chez Gramsci lui-même à penser Gramsci contre Gramsci, à faire droit, dans le cadre d’une perspective politique réellement révolutionnaire, à quelque chose qui pourrait infléchir le caractère libéral-progressiste d’une conception du temps historique et faire place à une idée renouvelée du sujet révolutionnaire, brisant par là même son homogénéité et refusant toute soumission culturelle et politique du Nord sur le Sud dans le cadre d’une politique nationale.

À ce titre, il nous faut considérer une politique de la traduction en vue non de la substituer à la stratégie dite de l’hégémonie mais afin de rendre cette dernière plus conséquente et plus efficace politiquement. Cette politique de la traduction, nous l’avons dit, consisterait à traduire des formes de résistance prolétarienne infranationales échappant aux coordonnées progressistes de la gauche blanche dans la langue d’une nouvelle culture nationale-populaire, des formes de résistance qui peuvent même constituer des résistances au progressisme entendu comme idéologie et conception de l’histoire des vainqueurs.

Précisons qu’une telle politique de la traduction, ici seulement esquissée, ferait un pas de côté vis-à-vis de la conception gramscienne de la traductibilité. D’une langue à l’autre, écrit Walter Benjamin à propos de la tâche du traducteur, il est nécessaire que quelque chose ne passe pas. J’ajoute que c’est cette part d’intraductibilité (disons par exemple entre le prolétariat indigène et le prolétariat blanc) qui me semble revêtir un potentiel révolutionnaire : il s’agit de donner une forme politique à cette part irréductible et inflammable, à ce quelque chose, précisément, qui ne passe pas.

Quelle est cette part irréductible ? Pour Marx et la tradition marxiste, le prolétariat est sujet de sa propre émancipation (premier postulat) et porteur d’un monde nouveau au cœur de l’ancien (second postulat). Mais ce double postulat doit être particularisé. Le prolétariat postcolonial de France et d’Italie, par exemple, est détenteur d’un patrimoine vaste, de langues, de traditions, en d’autres termes de mémoire actualisée et le plus souvent meurtrie par les ravages du capitalisme et du colonialisme.

Cette politique de la traduction n’aurait pas d’autre vocation que de faire droit à ce quelque chose qui ne passe pas entre deux composantes du prolétariat, et qui s’explique par l’histoire toujours vive de l’oppression raciale (coloniale et postcoloniale) et le continuum de celle-ci en tant que structure de la modernité capitaliste en général et de l’État-nation en particulier. Si la captation de la nation par l’État contribue à entériner la division et la hiérarchisation raciale du prolétariat dans l’espace national, notre travail de traduction contribuerait modestement à défaire la matrice de la race, non en diluant le différend dans un nouvel universalisme blanc, mais précisément en reconnaissant la spécificité et la positivité de formes culturelles, politiques, esthétiques indigènes à la fois intraduisibles dans la langue de la gauche progressiste et pourtant porteuses de mondes à honorer et à défendre.

En reconnaissant ces formes auxquelles le progressisme blanc n’a pas accès, ou alors de façon seulement savante ou exotique, et en liant la reconnaissance de ces formes à une perspective nationale et populaire de transformation concrète de nos conditions matérielles d’existence, il ne serait pas complètement impossible que nous parvenions à desserrer un tant soit peu un nœud dont le 8 mai 1945 constitue, en France, un moment paroxystique. La reconnaissance d’un tel nœud, traumatique s’il en est, me semble justifier pourquoi un travail d’hégémonisation qui ne reposerait pas conjointement sur une politique de la traduction me semble voué à l’échec, ou, pire, à une nouvelle victoire en trompe-l’œil de la gauche blanche.

Reconnaître ce nœud et tenter de le défaire, c’est également porter notre regard par-delà nos frontières et dans une direction commune. À ce titre, la Palestine est une boussole. Non seulement car le prolétariat postcolonial s’identifie à ses frères et sœurs de Palestine, et qu’elle est donc au cœur d’une nouvelle solidarité prolétarienne internationale, mais parce qu’elle se doit d’être ici à la tête de notre horizon communiste et internationaliste, depuis la France et cette Europe hyperlibérale et belliciste. La Palestine est une boussole, c’est-à-dire qu’elle nous oriente dans l’époque et nous aide à articuler ancrage national et perspective internationaliste. Ou, pour le dire avec Gramsci : « [si] le développement est vers l’internationalisme, […] le point de départ est « national », et c’est depuis ce point de départ qu’il faut commencer. Mais la perspective est internationale et ne peut que l’être. » (Cahier 14).

Pierre-Aurélien Delabre

Cette intervention a été présentée par Wissam Bengherbi au meeting « Faire bloc, faire peuple » du 4 juin dernier et a d’abord été publiée par le site Contretemps.

2005, c’est l’année d’une double contestation populaire. Deux moments de rupture, deux colères, deux insurrections — mais séparées par un mur invisible. Ce double soulèvement révèle, sous des formes différentes, un même verrou stratégique : l’État racial et néolibéral, dans sa forme nationale comme dans sa déclinaison européenne. Un État qui ne se contente pas de gouverner, mais qui produit activement des hiérarchies de race et de classe, à travers le droit, l’école, la police, et désormais les institutions supranationales. Contrairement à ce qu’on pense, ce n’est pas un État qui « oublie » les quartiers ou les précaires, c’est un État qui les organise comme marges.

Le 29 mai, une majorité de Françaises et de Français rejette, par référendum, le Traité constitutionnel européen (TCE). C’est un refus massif et populaire, un cri contre l’Europe du marché, de la concurrence, de la casse sociale. Les ouvriers, les précaires, les chômeurs disent non à l’inscription dans le marbre du droit d’un ordre néolibéral. C’est le refus d’un traité qui constitutionnalise l’impuissance politique. C’est un refus plus global d’un ordre néolibéral élitiste, anti-démocratique et autoritaire. Ce traité visait également à verrouiller durablement l’ordre économique européen contre toute remise en cause future, y compris par les pays issus de l’ancien empire colonial ou par les mouvements sociaux portés par des héritiers de l’immigration postcoloniale.

Quelques mois plus tard, c’est une autre catégorie de la population qui entre en scène — et dans un tout autre langage. En octobre et novembre 2005, après la mort de Zyed et Bouna, poursuivis par la police à Clichy-sous-Bois, les quartiers populaires se soulèvent. Trois semaines de révolte. Incendies, affrontements, nuit après nuit. Des jeunes, Noirs et Arabes, descendants des damnés de la terre, relégués dans les marges de la République, se soulèvent. C’est une révolte contre le mépris, le racisme d’État, les violences policières et l’humiliation quotidienne. Une révolte pour la dignité

Ces deux soulèvements — celui des urnes et celui de la rue — visaient, au fond, un ennemi commun. Ils nommaient, chacun à leur manière, un même système de domination : un ordre européen néolibéral, raciste et impérialiste, hérité des logiques de gestion coloniale du monde. Un ordre qui recycle aujourd’hui ces pratiques dans sa politique migratoire, ses rapports commerciaux avec le Sud global et son contrôle des marges internes. Un ordre qui détruit les droits sociaux au nom de la compétitivité, et qui gère les non-blancs par la police, les frontières et la prison.

Pourtant ces deux peuples ne se sont pas rencontrés. Au contraire. Le peuple du « non » n’a pas parlé au peuple des émeutes. La gauche sociale, alors plus profondément enfermé dans sa blanchité qu’aujourd’hui, a regardé les flammes sans comprendre. Une incompréhension qui l’a même poussé à se méfier, voir à condamner. Quant aux banlieusards, s’ils n’étaient pas en opposition au « non », ils ne se sentaient pas réellement concernés par les débats autour du TCE. Deux révoltes, un même silence.

C’est ce silence-là qu’il faut dorénavant interrompre. Car toute stratégie populaire sérieuse devra assumer une rupture non seulement avec les politiques de l’État national, mais aussi avec les institutions européennes telles qu’elles existent aujourd’hui, qui structurent et verrouillent l’ordre social actuel. Car il pèse encore sur nous. Il pèse sur les luttes d’aujourd’hui. Il pèse sur toute stratégie politique qui prétend « faire peuple » sans partir des fractures réelles du pays : fractures de classe, mais aussi de race.

Ce que nous proposons ici, ce n’est pas un retour nostalgique sur 2005. C’est un effort pour en tirer des leçons stratégiques. C’est de poser une hypothèse : et si, en 2025, les leçons des luttes populaires des dernières années, couplées à ce que nous a appris l’antiracisme politique, nous permettaient enfin de réfléchir à l’union politique de ces deux catégories pour réellement « faire peuple » ? Non pas en mettant de côté ou en gommant leurs différences, mais en les faisant dialoguer politiquement. En partant de là où ils parlent, là où ils vivent, là où ils résistent.

Nous avons eu, en 2005, deux colères. En 2025, il nous faut les penser stratégiquement. Et cette stratégie commence par un travail théorique et politique, qui doit aussi interroger le cadre institutionnel dans lequel cette jonction est rendue structurellement difficile, voire impossible : l’architecture juridique et politique de l’Union européenne elle-même, qui opère une séparation durable entre les formes de conflictualité sociale et celles issues de l’histoire coloniale. Il faut comprendre ce qu’était vraiment le TCE ; comprendre ce qu’étaient vraiment les émeutes ; comprendre pourquoi la jonction de ces deux colères a échoué — et comment rendre cette jonction possible aujourd’hui.

Les émeutes de 2005 : la révolte des damnés de l’intérieur

Si le « non » au Traité constitutionnel a été entendu — sans être respecté —, les émeutes d’octobre-novembre 2005, elles, n’ont même pas été écoutées, elles ont simplement été condamnées. À la réponse par les urnes des classes populaires blanches a succédé une réponse par le feu des quartiers populaires. Et dans les deux cas, l’État a réagi par le déni.

Clichy-sous-Bois, Aulnay, La Courneuve, Villiers-le-Bel, Toulouse, Lyon… Ce ne sont pas des zones de non-droit, des « territoires perdus de la République », bien au contraire ! Ce sont les territoires les plus contrôlés, les plus quadrillés, les plus surveillés de la République. Ces lieux ne sont pas hors du système : ils sont son envers, sa condition, les marges dans lesquelles le système expulse les corps qu’il refuse d’intégrer.

Les révoltes de 2005 ne sont pas un fait divers. Elles sont un soulèvement politique sans médiation, une insurrection sans programme, mais pas sans cause. Elles sont le cri des enfants de l’empire et à qui on a fait croire qu’ils étaient des citoyens comme les autres tout en les reléguant dans les plus basses strates de la société en les sommant de rester à leur place sans faire de bruit.

On a voulu parler de vandalisme, de haine, d’ensauvagement. Le sociologue Gérard Mauger a même relativisé le caractère politique de ces révoltes en parlant d’événement « proto-politique ». Mais qu’y a-t-il de plus politique qu’une population qui dit : « Nous ne voulons plus être gouvernés comme ça » ?

Il faut dire les choses clairement : les émeutes de 2005 étaient un moment de vérité. Une vérité politique qui s’est exprimé violemment pour se faire entendre : celle du racisme structurel, de la police comme outil de discipline raciale, des banlieues comme zones de gestion coloniale. Ce n’était pas une crise : c’était un symptôme. Le symptôme d’une crise politique dont le refus du TCE constituait l’autre versant.

Et pourtant, cette révolte n’a pas trouvé d’écho à gauche. Ni dans les partis, ni dans les syndicats, ni même dans les mobilisations contre le TCE. Cette révolte a gêné la gauche blanche. Parce que cette révolte était le fait d’arabes et de noirs.  Parce qu’elle échappait à la caricature que se faisait tout un pan de la gauche des enjeux de classe — tout en étant pleinement une lutte de classe, mais vue depuis les marges : depuis le point de vue des damnés.

Cette absence de jonction — entre le peuple du non et celui des émeutes — n’est pas qu’un malentendu. C’est le produit d’une séparation structurelle, organisée dans le droit, dans l’espace, dans l’histoire. Une séparation que les institutions européennes ont renforcée : en intégrant une partie du monde ouvrier dans une fiction de citoyenneté économique, tout en reléguant les classes populaires racisées dans une forme d’exception sécuritaire permanente.

Deux révoltes : un même adversaire

Si les deux soulèvements de 2005 n’ont pas convergé, c’est d’abord parce qu’ils n’étaient pas reconnus comme également légitimes. Le « non » au TCE a été traité comme une expression démocratique et l’expression d’une inquiétude ayant une forme de légitimité, même si elle fut ensuite contournée. Les émeutes, elles, ont été disqualifiées immédiatement : réduites à une pathologie sociale, dépolitisées, criminalisées.

Et pourtant, ces deux mouvements s’inscrivent dans une même séquence historique. Une séquence marquée par la montée en puissance d’un pouvoir économique supranational qui réduit la souveraineté populaire à un simple ornement, et par la consolidation d’un appareil de gestion raciale des marges. Deux expressions d’une même dépossession, vécue depuis des lieux différents.

La critique du TCE dénonçait l’inscription dans le droit d’un ordre économique verrouillé. Mais elle ne nommait pas les lignes de couleur et les hiérarchies héritées de l’empire. Inversement, les émeutes parlaient depuis l’expérience quotidienne de la relégation, du contrôle, de la violence d’État — mais sans parvenir à se faire entendre dans l’espace politique structuré par les catégories de la gauche classique.

Comme nous l’avons dit il y a quelque instant, l’échec de leur jonction n’est pas seulement politique, il est structurel. Il dit quelque chose du cadre dans lequel nous évoluons. Un cadre qui sépare les conflits sociaux légitimes des formes de contestation considérées comme extérieures à la démocratie. Un cadre qui hiérarchise les colères. L’Union européenne fonctionne comme un État racial au sens intégral : elle organise, au niveau supranational, la dissociation entre des formes de citoyenneté différenciées, en rendant certaines vies gouvernables, et d’autres abandonnées à la gestion policière, frontalière ou humanitaire. Elle hérite des hiérarchies coloniales tout en prétendant incarner la rationalité démocratique. Elle dépolitise les conflits économiques et invisibilise les conflits raciaux. Elle produit une citoyenneté à deux vitesses, et neutralise la possibilité même d’une synthèse politique entre les différents segments des classes populaires.

Reconnaître cela, ce n’est pas renoncer à l’idée de « faire peuple ». C’est au contraire poser les bases d’un peuple réel, construit à partir des fractures, et non contre elles. Un peuple qui ne se définit pas par sa pureté, mais par sa capacité à organiser les conflits qui le traversent. C’est cette tâche qui nous attend.

Faire peuple : conditions stratégiques

Si l’on prend au sérieux ce que 2005 a révélé, alors il faut aller plus loin que le constat. Il faut poser une question simple : que signifie aujourd’hui « faire peuple » dans un pays fracturé organisé de manière aussi raciale ? Non pas sur le mode incantatoire, mais comme une tâche stratégique. Une tâche difficile, mais incontournable.

Il ne suffit pas de constater l’existence d’injustices multiples et les dénoncer. Il faut réussir à les penser ensemble sans les dissoudre. Ce que les révoltes de 2005 nous ont appris, c’est que l’expérience de la dépossession ne se décline pas de manière uniforme. Il n’y a pas une seule forme de précarité ou d’exclusion. Il y a des vécus différents, des formes d’oppression spécifiques — mais qui, dans certaines conjonctures, peuvent converger objectivement.

La question n’est donc pas : « faut-il choisir entre classe et race ? » C’est une fausse alternative. La question est : comment construire un sujet collectif à partir d’une pluralité de conditions, en désignant des cibles communes et des objectifs politiques clairs.

Faire peuple, ce n’est pas célébrer la « diversité ». C’est organiser politiquement les contradictions internes à un bloc social dominé, pour en faire une force offensive. Cela suppose une clarté sur l’adversaire — l’ordre capitaliste tel qu’il s’exprime aujourd’hui dans les institutions économiques, juridiques et sécuritaires — mais aussi une clarté sur les rapports internes au camp populaire : rapports de méfiance, de concurrence, parfois de domination entre fractions du prolétariat. Faire peuple nécessite donc « une analyse concrète de la situation concrète », même celle de notre camp.

Cela implique donc du travail politique, au sens fort. Un travail d’analyse, d’organisation, de traduction entre des univers sociaux souvent séparés. Cela suppose des cadres où l’on ne se contente pas de dénoncer ou de s’indigner, mais où l’on produit des priorités, des alliances, des formes d’intervention coordonnées.

En ce sens, il faut reconnaître une chose : les conditions de 2025 ne sont pas celles de 2005. L’espace de la conflictualité a changé. L’atomisation sociale, la désorganisation du monde syndical, l’absorption d’une partie des milieux militants par des logiques identitaires ou moralisantes ont fragmenté davantage encore ce qui était déjà divisé. Mais cela ne signifie pas que toute stratégie de recomposition est vouée à l’échec. D’autant plus qu’il existe aussi nombre d’avancées, à commencer par la place qu’occupe maintenant la question raciale dans les organisations de gauche. En témoigne la réaction de Jean-Luc Mélenchon lors des révoltes de 2023 suite à la mort de Nahel, refusant d’en appeler au calme il préférait en appeler à la justice ! Une sortie qui tranche complètement avec le silence complice des organisations de gauche en 2005.

Le chantier reste donc ouvert. Il ne s’agit pas de tout inventer à partir de rien. Il s’agit d’identifier les points de tension, les points de bascule possibles, là où des alliances peuvent se construire sur une base de confrontation avec l’ordre existant.

Faire peuple, ici, ce ne serait pas chercher un consensus mou. Ce serait former un bloc social conflictuel, hétérogène mais organisé, capable de parler au nom de ceux qui n’ont pas de place dans le récit national, et de peser sur le terrain politique réel. Cela demande de rompre avec les réflexes défensifs. De ne pas chercher l’unité pour elle-même, mais comme une condition de la puissance collective.

2025 : Un moment décisif

Vingt ans après, ce que nous disent les révoltes de 2005 n’a rien perdu de sa force. Elles ont mis à nu deux réalités complémentaires : l’épuisement d’un projet européen construit contre les peuples, et l’impasse d’un modèle républicain incapable de reconnaître ceux qu’il continue de maintenir en marge. Ce sont deux expressions d’un même ordre — économique, politique, racial — qui a su se réorganiser malgré les crises.

Ce que 2025 exige de nous, ce n’est pas de commémorer, ni de répéter les mêmes analyses. C’est de transformer un double constat en orientation stratégique. Car la lucidité, à elle seule, ne fait pas mouvement. Il faut l’accompagner d’un projet, d’une méthode, d’un ancrage.

Cela implique de reconnaître que l’horizon stratégique ne peut être la réforme interne d’un appareil européen fondé sur l’exclusion structurelle. Toute politique populaire sérieuse devra poser, tôt ou tard, l’hypothèse d’un désencastrement de cet État racial élargi qu’est l’UE – quitte à revenir au cadre national, seul cadre dans lequel les conflits sociaux peuvent réellement s’exprimer politiquement.

Faire peuple aujourd’hui, cela veut dire construire un front, avec, à l’horizon, la capacité d’imaginer un cadre politique véritablement émancipateur — ce qui implique aussi, à terme, de poser la question de la sortie de l’Union européenne. Non pas dans une logique de repli national, mais comme condition stratégique pour permettre à un projet populaire, social et décolonial d’exister réellement. Cela suppose une composition politique, une capacité d’initiative. Cela veut dire sortir des impasses actuelles — le repli gestionnaire, la posture minoritaire, le repli moral.

Wissam Bengherbi et Selim Nadi (QG décolonial)

Intervention d’Houria Bouteldja au meeting d’ouverture de Guerre à la guerre, bourse du travail de Bobigny, 20 juin 2025

Comme nous sommes ici mobilisés contre le salon des marchands d’armes, le salon des destructeurs de vies et du vivant, le salon de ceux qui rendent matériellement et technologiquement possible un génocide, je vais dire trois choses :

La première c’est que si l’antimilitarisme est crucial, essentiel pour reconstruire un front anti-guerre conséquent, il ne se suffit pas à lui-même car il pourrait vite tomber dans une logique morale. Vendre des armes ce n’est pas bien. En effet qui dirait le contraire ? Il importe donc de lui donner un contenu anti-impérialiste fort articulé à une stratégie dans un contexte et une conjoncture donnée.

Mais pour définir une stratégie, encore faut-il savoir identifier son ennemi principal. D’abord et avant tout parce que nous manquons de munitions et qu’une économie militante précaire nous oblige à prioriser nos cibles. Aussi à la question « qui est l’ennemi principal », celui de l’extérieur ou celui de l’intérieur ?, nous disons sans ambiguïté, l’ennemi est à l’intérieur. Pour nous, militants décoloniaux, cela ne fait pas l’ombre d’un doute même si cet intérieur est comme une espèce de poupée russe, c’est tout à la fois l’Occident, l’Europe et la France. L’Occident comme empire et comme civilisation, l’Europe comme vassal mais alliée organique des USA, la France comme partie de ce tout, à la fois alliée et concurrente à l’intérieur de ce tout. Si tous les Etats capitalistes du monde, sud global compris, font tous peu ou prou partir de la chaine capitaliste et qu’ils sont tous à ce titre des ennemis de leur peuple, notre priorité à nous, Français ou vivant en France, c’est de combattre notre impérialisme d’abord parce que c’est en notre nom que les classes dirigeantes françaises agissent faisant de nous leurs complices, ensuite parce que la France, bien que déclinante, fait partie du pool des impérialistes principaux, et enfin parce que le pouvoir français est à notre portée et que les luttes, que ça nous plaise ou non, se mènent plus efficacement sur le terrain national.

Cela passe par une véritable révolution culturelle. J’ai dit plus haut que l’ennemi est à l’intérieur. Or cet ennemi là c’est précisément celui qui ne cesse de détourner l’attention populaire vers le très fourbe et impitoyable ennemi de l’extérieur. A ce titre, il devient de plus en plus pénible de constater que l’orientalisme frelaté des siècles derniers continuent d’être la grammaire principale pour décrypter la géopolitique du monde. Il devient urgent de dés-exotiser les ennemis déclarés de l’Occident, qu’ils s’appellent Russie, Chine ou Iran qui contrairement au portrait qui nous en est fait obéissent à des logiques matérielles, historiques et politiques déterminées par des rapports de production, par un système inter-étatique mondial et par une géopolitique des rapports de force. Faire des acteurs iraniens, chinois, ou russes des êtres plus irrationnels et plus soumis à leurs passions et à leurs pseudo atavisme culturels que ne le sont les occidentaux est un biais idéologique dont il faut nous guérir, tout comme croire à la rationalité cartésienne des Occidentaux qui sont à ce jour les plus grands détenteurs d’armes nucléaires de la planète, les plus écocides, les plus belliqueux et les plus dangereux. Lorsque la passion islamophobe et orientaliste s’efface et que les faits prennent le pas, ce qui reste dans la séquence effrayante que nous sommes en train de vivre c’est que c’est bien Israël qui a attaqué l’Iran et pas le contraire. Seul le biais orientaliste et islamophobe nous empêche d’y voir clair et nous pousse à confondre la nature des Etats en conflits (démocratie comme le serait Israël ou  dictature comme le serait l’Iran) avec leur rôle concrets dans une situation concrète que sont les rapports de force impérialistes. Aussi je le dis sans ambiguïté : renvoyer dos à dos l’Etat génocidaire et la « dictature des Mollahs » est une erreur d’analyse majeure car c’est bien Israël qui commet un génocide depuis plus d’un an et demi, qui bombarde le Liban et la Syrie, et qui vient d’attaquer l’Iran. L’Iran, aussi critique et /ou pourri soit son régime est ici la nation agressée. Le droit de se défendre reconnu par l’ONU s’applique à ce dernier et pas au premier. Heureusement, c’est ce que reconnait Mélenchon, mais aller manifester comme le fait la FI malgré nos fortes sympathies pour cette formation, en même temps contre Israël et contre l’Iran est une faute de jugement, en plus d’être une faute politique.

La deuxième chose que je voudrais dire, c’est qu’il est facile en France d’être contre l’impérialisme américain. Mélenchon fait ça très bien. Mais il est plus compliqué d’être contre l’impérialisme français. Mélenchon fait ça moins bien mais il est loin d’être le seul. Aussi, il importe de nous attaquer tout spécifiquement au bellicisme français qui s’incarne aujourd’hui à l’échelle de l’Europe. Les USA semblent en effet avoir décidé de se « désengager » de l’Europe, c’est à dire de confier à l’Europe le soin d’assurer davantage elle-même sa défense et de préparer un éventuel affrontement avec la Russie. Cela se traduit par l’obligation de consacrer 5% du PIB dans le budget militaire, ce qui signifie mise en place d’une économie de guerre. D’où le programme Rearm Europe de 800 milliards d’euros. Quant à l’Allemagne, elle veut doubler son budget militaire et devenir la première armée en Europe. On assiste donc a une « europeisation » de l’OTAN, dans laquelle l’Europe devra réorganiser ses armées, son économie. Le ralliement immédiat de l’UE a la guerre contre l’Iran en dit long sur l’alignement des pays européens sur les USA.C’est à ce projet qu’il faut s’opposer. A ce titre, être contre l’Europe aujourd’hui signifie avant tout, être contre l’OTAN. Mais être contre l’OTAN, c’est aussi être contre l’Europe ultra libérale, raciste et impérialiste. Quitter l’Otan doit devenir un mot d’ordre majeur et le refus de l’européisation de l’Otan, un objectif d’étape vers cette sortie.

La troisième chose qu’il faut souligner, c’est que la mise en place d’une économie de guerre qui passe par une augmentation des budgets militaires nécessitera d’énormes sacrifices pour les populations, ce qui nécessitera un durcissement des régimes (fascisation, racisme, montée de l’extrême droite, formation de milices…). C’est pourquoi, toutes les revendications sociales doivent résolument être orientées vers le refus des budgets militaires, le refus des sacrifices, le refus de la militarisation des esprits mais aussi vers la définition d’un projet politique populaire et émancipateur. Pour ce faire, il importe de mettre toute notre énergie militante dans la démonstration que la guerre n’est pas de l’intérêt des classes populaires, et qu’elles en seront les premières victimes. Il est donc urgent de travailler à leur unité. Car il y a bien un lien entre guerre, racisme et division du peuple : d’un côté les guerres exacerbent le racisme, font circuler à plein les fantasmes et les préjugés, brutalisent les sociétés et forment tout un tas de futurs loups solitaires ou milices violentes (qu’on songe au rôle des anciens combattants des années 30 en France, en Italie ou en Allemagne), de l’autre le peuple sert de chair à canon tout en étant enrôlé dans des conflits qui d’une certaine manière forment une diversion du conflit de classe et une prolongation évidente de ces guerres s’agissant de l’Iran, à qui on rappelle incessamment son statut de barbare.

Pour toutes ces raisons, la lutte contre le racisme est une priorité absolue. Il est temps que tout le monde comprenne que le racisme est le moyen le plus prisé par le pouvoir pour consolider l’unité nationale entre la France d’en haut et la France d’en bas contre la France d’en dessous de la France d’en bas et d’empêcher ainsi un possible révolutionnaire. Identifier l’ennemi de l’intérieur, c’est rompre cette unité nationale et impérialiste au profit de l’unité populaire. Pour se faire, il faut combattre le racisme et en premier lieu l’islamophobie. Le 20^ème anniversaire du Non au TCE couplé au 20^ème anniversaire des émeutes de banlieues peuvent devenir une occasion inespérée d’affaiblir cette unité nationale bourgeoise et blanche au profit d’une unité populaire révolutionnaire. Un appel important intitulé « faire bloc, faire peuple, contre la guerre et l’état de guerre » et initié par des militants issus des quartiers et des gilets jaunes est en circulation et appelle à une manifestation d’ampleur le 16 novembre prochain. Soyons au RDV !

Vendredi soir

Soirée d’ouverture 19-23h : Le choix des ancêtres

–Samy Manga (Artiste) – La dent de (l’ancêtre) Lumumba

–Louisa Yousfi (QG décolonial) – Des ancêtres et des fantômes

–Michèle Sibony (Porte-parole UJFP) – Héritiers sans testament

–Françoise Vergès  (Militante, autrice) – Devenir ancêtre

–Olivier Marboeuf (Artiste, auteur et producteur de cinéma) – Sortir de la marchandisation des ancêtres et apprendre à lutter avec les morts

–Noureddine Aoussat (Imam) – Récuser le manichéisme et concilier universalité et ancestralisme

–Anina Ciuciu (avocate, porte-parole du collectif Zor) – Redonner leur dignité à nos ancêtres

–Houria Bouteldja (QG décolonial) – Et si les Gaulois étaient vraiment nos ancêtres ?

Animée par Samir et Sabrina

Samedi

Plénière 10-12h – Négrophobie, antitsiganisme, islamophobie, antisémitisme : unité, singularité, priorité

–Nathane Haim-Teicher et Adam Mitelberg (Militants Tsedek) – L’antisémitisme à l’heure du philosémitisme. C’est quoi votre problème avec les juifs ?

–Olivier Marboeuf (Artiste, auteur et producteur de cinéma) – Au-delà du narcissisme et de l’exceptionnalisme, penser un projet radical noir au cœur des racismes en France

–Henri Braun (Avocat) – L’antitsiganisme : permanence et actualité d’un racisme méconnu

–Lila Mouhoubi (Militante décoloniale) – L’islamophobie comme pierre angulaire de la contre-révolution coloniale

Animée par Samir

Plénière 13-15h – Combattre le progressisme libéral

–Wissam Bengherbi (QG décolonial) – Les hommes non blancs sont-ils des Hommes?

–Houria Bouteldja (QG décolonial) – Bye Bye Jane Fonda

–Morgane Merteuil (Féministe) – Le féminisme, un progressisme ?

Animée par Louisa

Plénière16-18h – État, hégémonie, pouvoir avec Fanon et Gramsci

–Stathis Kouvélakis (Philosophe, membre de la rédaction de Contretemps) – Briser la subalternité avec Gramsci et Fanon

–Wissam Benguerbi (QG décolonial) – Corriger Gramsci avec Fanon et affronter l’Etat racial intégral

–Panagiotis Sotiris (Philosophe, membre du comité de rédaction de Historical Materialism) – Repenser l’hégémonie et la possibilité d’un nouveau bloc historique avec Gramsci 

Animée par Houria

Discussion plénière 19-21h – « Nous »

(En cours d’élaboration)

Animée par Mariam et Sabrina

Dimanche

Plénière 10-12h – Dérèglement climatique ou la vengeance des ancêtres : que peut l’écologie décoloniale ?

–Jojo (Soulèvements de la terre)  – « Terre des damnés » : libération paysanne et écologie anti-impérialiste

–Khalil Khalsi (Chercheur) – Pourquoi la pensée du « vivant » est raciste

–Nordine Saidi (Militant décolonial, membre de Bruxelles Panthères ) – Ma mère est plus écolo que vos COP!

Animée par Hicham

Atelier 13-15h – Municipales : Prendre le pouvoir

–Yassine Benyettou (Secrétaire national de RED Jeunes) – La conquête du pouvoir : ancrage local, stratégie du temps long et dignité

–Saïd Bouamama (Sociologue, membre du FUIQP) – Prendre le pouvoir pour en faire quoi ? structuration des classes populaires et bataille pour l’hégémonie culturelle

–Yessa Belkhodja (Collectif de défense des jeunes du Mantois) – En finir avec la paranoïa de la récupération, préparer les contre-pouvoirs locaux 

Animé par Yassine

Atelier 13-15h – Reconstruire le mouvement anti-impérialiste et anti-guerre ?

–Benjamin Bürbaumer (Economiste) – Comprendre l’impérialisme à l’aune de la rivalité sino-americaine

–Françoise Vergès (Militante, autrice) – Construire la paix révolutionnaire

–Youssef Boussoumah (QG décolonial) – la preuve par la Palestine, mais encore ?

–Daniel Blondet (Co-fondateur du Collectif ni guerres ni état de guerre) – Prendre au sérieux le « stade suprême ». Quelle plate-forme pour un mouvement anti-impérialiste ?

Animé par Azadi

Atelier 16-18h : Etre Musulman/e et le rester 

–Nourredine Aoussat (Imam) – Voile et ordre colonial, la réponse posthume de Fanon à Macron

–Safa Chebbi (Collectif pour une dignité politique à Montréal) – Les femmes musulmanes sont-elles des Femmes

–Khalil Khalsi (Chercheur) – Redevenir musulman avec James Clifford

–Houria Bouteldja (QG décolonial) – Ma mère pense que je suis une mauvaise musulmane et elle a raison.

Animé par Ismahane Chouder

Atelier 16-18h : Sortir de l’Europe et reconquérir la souveraineté populaire

–Marlène Rosato (Chercheur) – Etats-Unis d’Europe: pourquoi les classes populaires ne veulent pas en être

–Stathis Kouvélakis (Philosophe) – Pas de rupture de gauche sans rupture avec l’UE! – pourquoi?

Animé par Yazid

Plénière 18h30 – 20h30 – Pour un communisme décolonial

–Wissam Benguerbi (QG décolonial) – Construire une stratégie avec l’islam comme terrain politique vivant

–Simon Assoun (Tsedek) : Titre en attente

–Tarik Bouafia (QG décolonial) – Le dernier Marx. Penser la libération depuis les périphéries

Mot de la fin : Amal Bentounsi – Faire bloc, faire peuple

Animée par Sabrina

INSCRIPTION OBLIGATOIRE :

https://www.billetweb.fr/universite-d-ete-de-paroles-d-honneur

Le texte ci-dessous a été rédigé en réponse à la tribune de plusieurs responsables politiques, publiée dans le journal le Monde le 21 mars 2025 intitulé « Pour que l’antisionisme ne serve plus de prétexte à l’antisémitisme ! ».
Signé par 1700 élus, militants, responsables, comédiens, réalisateurs, écrivains, universitaires, nous avons demandé au journal Le Monde de le publier au titre du droit de réponse. La direction du journal Le Monde a refusé à deux reprises, invoquant le manque de place.

Nous, militants de la cause palestinienne, avons été choqués par la tribune, publiée par Le Monde, d’un collectif regroupant essentiellement des responsables politiques qui cherchent depuis le début à invisibiliser le génocide palestinien.

Cette tribune demande la pénalisation de l’antisionisme par l’inscription de celui-ci comme délit pénal par voie législative.
Ce texte est une nouvelle falsification grossière de la vérité historique, que nous entendons démontrer.
De quoi le sionisme est-il le nom ?
On lit dans cette tribune : « Le sionisme, c’est un idéal d’émancipation, un ancrage durable, un barrage à la haine, un rempart à l’extermination. ».

Après un an et demi de bombardements, 50 000 morts dont plus de 15 600 enfants, des milliers de blessés, d’amputés, de torturés, d’orphelins et 70 % du territoire dévasté, nous estimons qu’il est logique d’en douter. Le sionisme, c’est à la fois la division territoriale de la Palestine sur des bases ethniques et l’extension sans fin de frontières jamais définies. L’entité qui porte ce projet n’est en rien représentative d’un peuple, mais au contraire, reflète les intérêts économiques et militaires de pays étrangers à la région, à commencer par les Etats-Unis. Nous assistons actuellement à l’aboutissement d’un projet d’expansion militaire et coloniale fondé sur la destruction de tout un peuple.
Cette tragédie n’a pas commencé le 7 octobre, mais il y a un siècle avec le nettoyage ethnique méthodique de la Palestine, combinant des phases d’agression miliaire de haute intensité et des phases d’oppression impitoyable basée sur un régime d’apartheid et d’enfermement généralisé des Palestiniens, d’assassinats, d’expulsion massive et de refus du retour des réfugiés.

Le droit international bafoué de façon continuelle par Israël
La première résolution bafouée par Israël est celle dont elle tire son existence même, la résolution 181 qui proposait un plan de partage avec un État israélien pour les juifs et un État arabe pour les Palestiniens. Ce plan de partage n’a jamais été respecté.
Selon le journal israélien Haaretz, le Conseil de sécurité de l’ONU a adopté depuis 1947 près de 1 500 résolutions. Entre 1968 et 2002, Israël a « violé 32 résolutions qui comportaient la condamnation ou les critiques à l’égard des politiques et des actions des gouvernements », se plaçant ainsi au premier rang des pays enfreignant les résolutions de l’ONU. Pour la seule année 2022, Israël a battu tous les records en faisant l’objet de 15 résolutions de l’ONU, pendant que la Russie faisait l’objet de 6 résolutions. 2022, c’est bien avant le 7 octobre 2023, et l’oppression, l’occupation, l’apartheid et le blocus de Gaza apparaissaient à la Communauté Internationale suffisamment insupportables pour interpeler 15 fois le gouvernement d’extrême-droite israélien, mais sans jamais le mettre au ban des nations. Certains d’entre nous pensent que la solution réside dans l’ONU, d’autres pensent le contraire, car ses positions sont à géométrie variable. Pourquoi l’ONU n’envoie-t-elle pas des casques bleus en Palestine comme force d’interposition ? Quels que soient les moyens, le massacre doit cesser tout de suite et définitivement, car le sionisme dévaste la terre de Palestine et bafoue le droit international.

En finir avec l’instrumentalisation de l’antisionisme
Tous les sionistes ne sont pas juifs et tous les juifs ne sont pas sionistes : une des ambitions de cette sombre tribune est d’essentialiser les juifs comme cibles de l’antisionisme. C’est un procédé malhonnête, dangereux et… antisémite.
Car, que cherchent les auteurs de cette tribune en assimilant les juifs du monde entier aux atrocités israéliennes, tout en indiquant qu’elles procèdent « d’un idéal d’émancipation » ? Quelle stratégie et quel cynisme animent des signataires n’ayant pour la plupart rien à voir avec le judaïsme et étant largement insérés dans les institutions ? De quel droit stigmatisent-ils les juifs français avec de tels propos ? Ces sionistes, quel que soit leur parti, sont des racistes prêts à mettre une cible dans le dos de tous ceux qui s’opposent à leur projet colonial.
Rien ne peut justifier l’actuel nettoyage ethnique : les Palestiniens ne sont pour rien dans l’antisémitisme des années 30 en Allemagne, en France, en Italie…
Un passage du texte pousse même le raisonnement à son absurdité totale : « On ne reproche plus aux juifs de vouloir contrôler le monde mais aux sionistes de vouloir contrôler les terres ».

Il ne faudrait donc pas critiquer le vol de terres et les dévastations des colons, car cela pourrait être comparé aux arguments ayant cours dans l’entre-deux-guerres ? Mais en quoi le Palestinien d’aujourd’hui est-il responsable des élucubrations de l’extrême-droite européenne des années 1930 ?
En grand nombre, des juifs du monde entier disent « pas en mon nom » et rappellent qu’on avait proclamé « plus jamais ça » après le génocide perpétré par les nazis.
Des millions de citoyens sont saisis d’horreur en voyant hommes, femmes et enfants massacrés par milliers en direct et sans que les dirigeants des pays européens en perdent le sourire, ni l’opportunité de vendre des armes.
Expliquer que l’émancipation d’un groupe ne peut passer que par un État religieux signifie donc qu’il serait impossible de combattre pour un Etat laïque, traitant les citoyens de la même manière quelle que soit la religion. Drôle de conception ! Pour nous, tous les citoyens doivent jouir des mêmes droits, indépendamment de la religion.

Répéter un mensonge n’en fait pas une vérité.
L’antisionisme n’est pas de l’antisémitisme… et ils le savent !
Notre empathie n’est pas dictée par les considérations des marchands d’armes américains. Nous sommes solidaires des juifs antiracistes, y compris israéliens, et clamons que le droit international doit être le cadre du règlement pacifique des conflits. Nous admirons tout autant une Rima Hassan qu’un Pierre Stambul ou un Rony Brauman. Nous nous intéressons trop à la justesse de l’émancipation pour prendre en compte les convictions religieuses ou philosophiques.

Nous en appelons à toutes celles et ceux, militants démocrates, défenseurs des droits de l’homme, descendants de la résistance, syndicalistes, journalistes honnêtes, politiques auxquels il reste une conscience, et à tous ceux qui refusent le chantage et regardent avec lucidité l’étendue des injustices faites aux Palestiniens depuis un siècle. La critique du sionisme est une liberté qui nuit à l’extrême-droite et à ses marchepieds.
On ne règle pas un problème politique en interdisant la liberté d’expression. Liberté qui est toujours celle de celui qui pense autrement.
En aucun cas, la moindre loi ne peut venir interdire à celleux qui dénoncent le génocide de donner leurs arguments, y compris dans leur combat contre le sionisme.

Signataires :

Falah Aboukhoudir, Médecin cardiologue

Vincent Acary, Chercheur

Houria Ackermann, Militante Antiraciste Antifasciste, Membre De L’ujfp, Militante Associative

Christian Adda, Médecin

Ariella Aïsha Azoulay, théoricienne de la photographie

Pascal Andre, Médecin infectiologue et urgentiste

Edwin Angless, Cineaste

Jean-Pierre Anselme, Journaliste

Lessana Arrigo, Chirurgien, auteur

Olivier Azam, Réalisateur-producteur-éditeur

Sebastien Barles, Adjoint au Maire de Marseille / les Écologistes

Mathieu Barthélemy, Chercheur en IA

Patrick Bastien, Docteur en médecine, Docteur es sciences, Professeur des Universités

Willy Beauvallet, Politiste

Jean-Serge Beltrando, Compositeur

Yazid Ben Hounet, Anthropologue

Amina Benchohra, Maitre de conférences

Christian Benedetti, Metteur en scène acteur directeur du théâtre-studio Alfortville

Madani Benhamou El Rahma, Réalisatrice/Écrivain

Simon Benhamou, Directeur de recherche scientifique

Jean-Luc Bennahmias, Député européen (2004-2014)

Judith Bernard, Metteuse en scène

Simone Bitton, Cinéaste

Philippe Blache, Directeur de Recherche au CNRS

Ramón Bordallo, maire de Loubaut

Catherine Boskowitz, Metteure en scène

Jean-Pierre Bouché, Chercheur retraité, auteur de trois livres sur la Palestine

Martine Boudet, Conseil scientifique d’Attac France

Dominique Boudou, Écrivain

Edith Boulanger, Maître de Conférences, rédactrice en chef de Planète Paix

Svadphaiphane Boulomsouk, Autrice-Réalisatrice, Artiste

Patrick Boumier, Dirigeant syndicaliste, astrophysicien, président du Cercle rationaliste Paris-Saclay

Liliane Bourgeois, Journaliste retraitée

Jacques-Marie Bourget, Journaliste

Francoise Bousquet, Professeur retraitée

Houria Bouteldja, QG décolonial

Françoise Bouvier, UJFP

Pierre-Henri Bredontiot, Médecin généraliste retraité après 45 ans d’exercice

Charlotte Brives, Anthropologue

Sarah Brochart, UJFP

Alain Brossat, Universitaire, Philosophe

Marie-Laure Cadart, Médecin et anhtropologue

Claude Calame, Historien, EHESS Paris

Marco Candore, Auteur, vidéaste

Michel Capron, Professeur des universités, économiste

Raphaël Carbonne, Docteur En Histoire

Florent Castagnino, Sociologue, Institut Mines-Télécom

Brigitte Challande, Collectif Gaza Urgence

Sylviane Chambellant, Maitre de conférences – retraité

Mohamed Chérif Ferjani, Professeur honoraire des universités

Pauline Chopin, Journaliste

Déborah Cohen, Historienne

Federico Colombo, Juriste

Françoise Corgier, Chercheuse

Pierre Cours-Salies, Sociologue Professeur émérite Univ. Paris 8.

Francoise Coux, Gynécologue

Emilio Dabed, Professeur de droit

Mawad Dalal, Journaliste

Gilbert Dalgalian, Linguiste, essayiste

Mireille Damiano, Avocate Syndicat des Avocats de France

Christian Dauriac, Journaliste

Laurence De Cock Historienne, Enseignante

Françoise de Turckheim, Médecin, Militante associative

Jacqueline Delafolie, CNRS retraitée

Christian Delarue, Président du CADTM France

Emilie Deleuze, Cinéaste Daphnée Denis, Journaliste

Valerie Depierre, Maire

Marie Depoorter, Comédienne Louise Deschamps, Journaliste

Samuel Dezelee Salem, Médecin

Philippe Diaz, Auteur, producteur, scénariste,

Sophie Djigo, Philosophe

Julien Dubois, Réalisateur

Annie Ernaux, Ecrivaine

Victor Escobar, Poète

Sylvain Excoffon, Universitaire, secrétaire général de FO ESR

Christian Eyschen, Secrétaire General De La Libre Pensee

Jules Falquet, Universitaire

Sonia Fayman, UJFP, sociologue

Pascal Ferrand, Directeur émérite au CNRS

Touriya Fili, Universitaire

Olivier Fillieule, Professeur de science politique (université de Lausanne) et directeur de recherche CNRS

Nicole Foulquier, Avocat

Kantarama Gahigiri, Réalisatrice

Blanche Gardin, Humoriste et comédienne

Jean Gardin, Maître de conférences en géographie

Georges Gastaud, Philosophe, fils de Résistant

Jean Gatel, Ancien ministre de l’économie sociale universitaire

Rabih Gebeile, Auteur-compositeur

Nadia Genet, Auteur – réalisateur

Alain Guiraudie, Cinéaste

Hervé Guyon, Maître de Conférences

Gerard Haddad, Psychanalyste Écrivain

Boutros Hallaq, Professeur émérite Sorbonne

Guillaume Hamon, Juriste territorial

Ryan Haq, Dessinateur

Pierre Josse, Journaliste

Benjamin Joyeux, Journaliste et conseiller régional d’AuRA

Liliane Kaczerginski Cordova, Cofondatrice d’Ijan, International Jewish Antizionist Network, conseillère d’éducation, retraitée

Nathanaël Kahn, Chanteur, membre de Tsedek!

Anasse Kazib, Cheminot, Porte-Parole De Révolution Permanente

Pierre Khalfa, économiste Fondation Copernic

Nacera Khan Aknak, CULTURE XXI

Kobayashi Kolin, Journaliste Indépendant

Ariane Labed, Actrice, réalisatrice

Jòrdi Labouysse, Historien, conférencier

Sophie Lacombe, Médecin retraité

Annie Lahmer, Conseillère Régionale Écologiste

Aurore Lalande, Réalisatrice

Adam Laloum, Musicien, militant Tsedek!

Mathilde Larrère, Historienne Marion Lary, Cinéaste

Stéphanie Latte Abdallah, Directrice de recherche au CNRS

Ivan Lavallée, Professeur d’Université

Christian Lavault, Ujfp, Professeur des universités

Olivier Le Cour Grandmaison, Universitaire

Thomas Le Michel, Réalisateur de films

Denis Lemercier, Maître de conférences retraité

Bruno Levallois, Inspecteur Général Honoraire De L’éducation Nationale

Laurent Levard, Agro-économiste

Dominique Lonchampt, Conseiller Régional Bourgogne Franche-Comté

Frédéric Lordon, Philosophe

Jean-Pierre Magaud, Docteur en médecine, Docteur es sciences, professeur des universités.

Jean Malifaud, Enseignant-chercheur, fondation Copernic

Audrey Marc, Professeur agrégé

Elsa Marcel, Avocate Au Barreau De Seine-Saint-Denis

Anne Marie Lallement, Réalisatrice et écrivaine

Ivan Marin, Mathématicien

Miguel Martinez, Maître de conférences

Mustapha Nadi, Professeur Université de Lorraine

Lobna Nassar, Avocat à la Cour

Dominique Natanson, Animateur du site Mémoire

Olivier Neveux, Universitaire

Christophe Oberlin, Professeur de médecine

Perrine Olff-Rastegar, Porte-Parole Du Collectif Judéo Arabe Et Citoyen Pour La Palestine

Valérie Osouf, Réalisatrice

Anne-Marie Oudrer, Médecin membre d’ATTAC

Elisabeth Perceval, Cinéaste

Timothy Perkins, Artiste

Evelyne Perrin, Economiste

Gystere Peskine, Musicien, réalisateur

Jean-Sébastien Pierre, Professeur émérite à l’Université de Rennes, Libre Penseur

Raphaël Porteilla, Universitaire

Pierre-Olivier Poyard, Membre du Bureau National du Mouvement de la Paix, auteur

Dominique Radrizzani, Historien de l’art

Marwan Rashed, Professeur, Sorbonne Université

Michel Reinette, Journaliste

Fabrice Riceputi, Historien

Pierre Riouffrait, Prêtre catholique

Laurent Ripart, Professeur des Universités, historien

Pierre Rousset, Militant Associatif Et Internationaliste

Philippe Roy, Philosophe

Alain Ruscio, Historien

Samir Safieh, Chirurgien viscéral

Bernard Salques, Anthropologue

Catherine Samary, Economiste altermondialiste, membre de l’UJFP

Luigi-Alberto Sanchi, Chercheur Cnrs

Samira Sarter, Chercheuse CIRAD

Gilles Sarter, Sociologue

Simon Savry-Cattan, Juriste en droit international

André Scala, Philosophie

Jean-Marc Schiappa, Historien, Président de l’IRELP

Serge Sebban, Membre de la LDH, historien

Claude Serfati, Economiste

Philippe Serpault, Journaliste

Louis-Albert Serrut, Auteur, essayiste, syndicaliste, docteur en science de l’art

Michèle Sibony, UJFP

Michel Sidoroff, Écrivain et réalisateur

Eyal Sivan, Cinéaste – essayiste

Olivia Snaije, Journaliste

Pierre Stambul, Ujfp

Bruno Tackels, Ecrivain

Najat Tahani, Maître de conférence Au Mans Université

Patrick Taieb, Enseignant-chercheur

Romain Telliez, Historien, Sorbonne Université

Jacques Testart, Biologiste (inserm), pionnier de la procréation assistée

Julien Théry, Historien

Véronique Timsit, Dramaturge

Éric Toussaint, Docteur en sciences politiques Paris 8 et Liège, porte-parole CADTM international

Leslie Vaizey, Ecrivain et Poete

Stéphane Valter, Professeur à Lyon 2 et membre de l’académie des sciences d’outre-mer

Marie-Ange Véganzonès, Universitaire

Françoise Vergès, Autrice décoloniale

Pedro Vianna, Poète, homme de théâtre, enseignant universitaire

Gisèle Vienne, Chorégraphe et metteur en scène

Christiane Vollaire, Philosophe

Richard Wagman, Président d’honneur, UJFP

Jean-Marc Wagner, Maire

Jacqueline Wajcman, Ujfp, Fille de survivant

Dror Warschawski, Chercheur, Sorbonne Université

Omar Yaqoob, Chef de service

Caroline Zekri, Maîtresse de conférences, linguiste, université Paris-Est Créteil

Alexis Zimmer, Historien