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Conférence Historical Materialism : Les Soulèvements de la terre, l’AFA et Houria Bouteldja censurés par l’université Dauphine – Houria Bouteldja censurée par l’UD CGT 75

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Une semaine avant la tenue du colloque marxiste, Historical Materialism, qui doit avoir lieu à l’université Dauphine (26-28 juin 2026), le comité d’organisation a reçu un mail dans lequel l’université menaçait d’interdire la rencontre si les SLT, l’AFA et Houria Bouteldja n’en étaient pas exclus. Sous la pression, les organisateurs ont décidé de délocaliser une partie du programme à la Bourse du travail de Paris. Celle-ci a bien accepté d’accueillir les séances où participaient les SLT et l’AFA mais le secrétariat de l’UD CGT Paris 75 n’a pas souhaité accueillir le panel où se trouvait Houria Bouteldja. Il n’est pas étonnant que ce soit l’antifascisme, l’écologie radicale et l’antiracisme politique qui soient visés par la direction d’une université dans la France de Macron. En revanche, au moment où les forces réactionnaires se regroupent, augurant d’un avenir des plus sombres, il est consternant, pour ne pas dire raciste, que l’antiracisme politique – et qui plus est une organisation non blanche – subisse une telle censure par l’antenne d’un syndicat qui prétend représenté une partie du mouvement social francilien.
En plus d’Houria Bouteldja, trois membres du QG décolonial devaient intervenir à HM, Yanis Sedrati, Wissam Bengherbi (plus connu sous le nom de Xelka) et Hicham Mouaniss. En solidarité avec Houria Bouteldja, figure connue et reconnue du mouvement décolonial, ils se retirent de HM.
Au QG décolonial, nous ne sommes pas des mendiants.  Nous estimons en effet qu’il serait indigne de notre part d’y participer quand l’une des nôtres est censurée alors qu’elle est invitée dans toutes les capitales où ont lieu ces rencontres, que ce soit en Europe ou en Amérique du Nord.
Nous laissons le soin à HM de tirer les leçons de ce déplorable épisode et de prendre ses responsabilités à hauteur de ce que l’antiracisme décolonial  apporte à la vie politique française.
À l’heure où le fascisme gagne la France, un rappel : on ne conjure pas la catastrophe sans la voix des antiracistes et sans une solidarité intraitable avec ces derniers. Sauf à consentir à la perpétuation de l’unité du champ politique blanc…
Nota bene : les interventions des membres du QG seront filmées et diffusées sur le media Paroles d’honneur dans un programme qui sera intitulé pour l’occasion : Decolonial Materialism.

L’ennemi est à l’intérieur

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Intervention d’Houria Bouteldja au meeting d’ouverture de Guerre à la guerre, bourse du travail de Bobigny, 20 juin 2025

 

Comme nous sommes ici mobilisés contre le salon des marchands d’armes, le salon des destructeurs de vies et du vivant, le salon de ceux qui rendent matériellement et technologiquement possible un génocide, je vais dire trois choses :

La première c’est que si l’antimilitarisme est crucial, essentiel pour reconstruire un front anti-guerre conséquent, il ne se suffit pas à lui-même car il pourrait vite tomber dans une logique morale. Vendre des armes ce n’est pas bien. En effet qui dirait le contraire ? Il importe donc de lui donner un contenu anti-impérialiste fort articulé à une stratégie dans un contexte et une conjoncture donnée.

Mais pour définir une stratégie, encore faut-il savoir identifier son ennemi principal. D’abord et avant tout parce que nous manquons de munitions et qu’une économie militante précaire nous oblige à prioriser nos cibles. Aussi à la question « qui est l’ennemi principal », celui de l’extérieur ou celui de l’intérieur ?, nous disons sans ambiguïté, l’ennemi est à l’intérieur. Pour nous, militants décoloniaux, cela ne fait pas l’ombre d’un doute même si cet intérieur est comme une espèce de poupée russe, c’est tout à la fois l’Occident, l’Europe et la France. L’Occident comme empire et comme civilisation, l’Europe comme vassal mais alliée organique des USA, la France comme partie de ce tout, à la fois alliée et concurrente à l’intérieur de ce tout. Si tous les Etats capitalistes du monde, sud global compris, font tous peu ou prou partir de la chaine capitaliste et qu’ils sont tous à ce titre des ennemis de leur peuple, notre priorité à nous, Français ou vivant en France, c’est de combattre notre impérialisme d’abord parce que c’est en notre nom que les classes dirigeantes françaises agissent faisant de nous leurs complices, ensuite parce que la France, bien que déclinante, fait partie du pool des impérialistes principaux, et enfin parce que le pouvoir français est à notre portée et que les luttes, que ça nous plaise ou non, se mènent plus efficacement sur le terrain national.

Cela passe par une véritable révolution culturelle. J’ai dit plus haut que l’ennemi est à l’intérieur. Or cet ennemi là c’est précisément celui qui ne cesse de détourner l’attention populaire vers le très fourbe et impitoyable ennemi de l’extérieur. A ce titre, il devient de plus en plus pénible de constater que l’orientalisme frelaté des siècles derniers continuent d’être la grammaire principale pour décrypter la géopolitique du monde. Il devient urgent de dés-exotiser les ennemis déclarés de l’Occident, qu’ils s’appellent Russie, Chine ou Iran qui contrairement au portrait qui nous en est fait obéissent à des logiques matérielles, historiques et politiques déterminées par des rapports de production, par un système inter-étatique mondial et par une géopolitique des rapports de force. Faire des acteurs iraniens, chinois, ou russes des êtres plus irrationnels et plus soumis à leurs passions et à leurs pseudo atavisme culturels que ne le sont les occidentaux est un biais idéologique dont il faut nous guérir, tout comme croire à la rationalité cartésienne des Occidentaux qui sont à ce jour les plus grands détenteurs d’armes nucléaires de la planète, les plus écocides, les plus belliqueux et les plus dangereux. Lorsque la passion islamophobe et orientaliste s’efface et que les faits prennent le pas, ce qui reste dans la séquence effrayante que nous sommes en train de vivre c’est que c’est bien Israël qui a attaqué l’Iran et pas le contraire. Seul le biais orientaliste et islamophobe nous empêche d’y voir clair et nous pousse à confondre la nature des Etats en conflits (démocratie comme le serait Israël ou  dictature comme le serait l’Iran) avec leur rôle concrets dans une situation concrète que sont les rapports de force impérialistes. Aussi je le dis sans ambiguïté : renvoyer dos à dos l’Etat génocidaire et la « dictature des Mollahs » est une erreur d’analyse majeure car c’est bien Israël qui commet un génocide depuis plus d’un an et demi, qui bombarde le Liban et la Syrie, et qui vient d’attaquer l’Iran. L’Iran, aussi critique et /ou pourri soit son régime est ici la nation agressée. Le droit de se défendre reconnu par l’ONU s’applique à ce dernier et pas au premier. Heureusement, c’est ce que reconnait Mélenchon, mais aller manifester comme le fait la FI malgré nos fortes sympathies pour cette formation, en même temps contre Israël et contre l’Iran est une faute de jugement, en plus d’être une faute politique.

La deuxième chose que je voudrais dire, c’est qu’il est facile en France d’être contre l’impérialisme américain. Mélenchon fait ça très bien. Mais il est plus compliqué d’être contre l’impérialisme français. Mélenchon fait ça moins bien mais il est loin d’être le seul. Aussi, il importe de nous attaquer tout spécifiquement au bellicisme français qui s’incarne aujourd’hui à l’échelle de l’Europe. Les USA semblent en effet avoir décidé de se « désengager » de l’Europe, c’est à dire de confier à l’Europe le soin d’assurer davantage elle-même sa défense et de préparer un éventuel affrontement avec la Russie. Cela se traduit par l’obligation de consacrer 5% du PIB dans le budget militaire, ce qui signifie mise en place d’une économie de guerre. D’où le programme Rearm Europe de 800 milliards d’euros. Quant à l’Allemagne, elle veut doubler son budget militaire et devenir la première armée en Europe. On assiste donc a une « europeisation » de l’OTAN, dans laquelle l’Europe devra réorganiser ses armées, son économie. Le ralliement immédiat de l’UE a la guerre contre l’Iran en dit long sur l’alignement des pays européens sur les USA.C’est à ce projet qu’il faut s’opposer. A ce titre, être contre l’Europe aujourd’hui signifie avant tout, être contre l’OTAN. Mais être contre l’OTAN, c’est aussi être contre l’Europe ultra libérale, raciste et impérialiste. Quitter l’Otan doit devenir un mot d’ordre majeur et le refus de l’européisation de l’Otan, un objectif d’étape vers cette sortie.

La troisième chose qu’il faut souligner, c’est que la mise en place d’une économie de guerre qui passe par une augmentation des budgets militaires nécessitera d’énormes sacrifices pour les populations, ce qui nécessitera un durcissement des régimes (fascisation, racisme, montée de l’extrême droite, formation de milices…). C’est pourquoi, toutes les revendications sociales doivent résolument être orientées vers le refus des budgets militaires, le refus des sacrifices, le refus de la militarisation des esprits mais aussi vers la définition d’un projet politique populaire et émancipateur. Pour ce faire, il importe de mettre toute notre énergie militante dans la démonstration que la guerre n’est pas de l’intérêt des classes populaires, et qu’elles en seront les premières victimes. Il est donc urgent de travailler à leur unité. Car il y a bien un lien entre guerre, racisme et division du peuple : d’un côté les guerres exacerbent le racisme, font circuler à plein les fantasmes et les préjugés, brutalisent les sociétés et forment tout un tas de futurs loups solitaires ou milices violentes (qu’on songe au rôle des anciens combattants des années 30 en France, en Italie ou en Allemagne), de l’autre le peuple sert de chair à canon tout en étant enrôlé dans des conflits qui d’une certaine manière forment une diversion du conflit de classe et une prolongation évidente de ces guerres s’agissant de l’Iran, à qui on rappelle incessamment son statut de barbare.

Pour toutes ces raisons, la lutte contre le racisme est une priorité absolue. Il est temps que tout le monde comprenne que le racisme est le moyen le plus prisé par le pouvoir pour consolider l’unité nationale entre la France d’en haut et la France d’en bas contre la France d’en dessous de la France d’en bas et d’empêcher ainsi un possible révolutionnaire. Identifier l’ennemi de l’intérieur, c’est rompre cette unité nationale et impérialiste au profit de l’unité populaire. Pour se faire, il faut combattre le racisme et en premier lieu l’islamophobie. Le 20ème anniversaire du Non au TCE couplé au 20ème anniversaire des émeutes de banlieues peuvent devenir une occasion inespérée d’affaiblir cette unité nationale bourgeoise et blanche au profit d’une unité populaire révolutionnaire. Un appel important intitulé « faire bloc, faire peuple, contre la guerre et l’état de guerre » et initié par des militants issus des quartiers et des gilets jaunes est en circulation et appelle à une manifestation d’ampleur le 16 novembre prochain. Soyons au RDV !

Université d’été du QG décolonial : le programme!

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Visuel penser le pouvoir et l'hégémonie

Vendredi soir

Soirée d’ouverture 19-23h : Le choix des ancêtres

–Samy Manga (Artiste) – La dent de (l’ancêtre) Lumumba

–Louisa Yousfi (QG décolonial) – Des ancêtres et des fantômes

–Michèle Sibony (Porte-parole UJFP) – Héritiers sans testament

–Françoise Vergès  (Militante, autrice) – Devenir ancêtre

–Olivier Marboeuf (Artiste, auteur et producteur de cinéma) – Sortir de la marchandisation des ancêtres et apprendre à lutter avec les morts

–Noureddine Aoussat (Imam) – Récuser le manichéisme et concilier universalité et ancestralisme

–Anina Ciuciu (avocate, porte-parole du collectif Zor) – Redonner leur dignité à nos ancêtres

–Houria Bouteldja (QG décolonial) – Et si les Gaulois étaient vraiment nos ancêtres ?

Animée par Samir et Sabrina

 

Samedi

Plénière 10-12h – Négrophobie, antitsiganisme, islamophobie, antisémitisme : unité, singularité, priorité

–Nathane Haim-Teicher et Adam Mitelberg (Militants Tsedek) – L’antisémitisme à l’heure du philosémitisme. C’est quoi votre problème avec les juifs ?

–Olivier Marboeuf (Artiste, auteur et producteur de cinéma) – Au-delà du narcissisme et de l’exceptionnalisme, penser un projet radical noir au cœur des racismes en France

–Henri Braun (Avocat) – L’antitsiganisme : permanence et actualité d’un racisme méconnu

–Lila Mouhoubi (Militante décoloniale) – L’islamophobie comme pierre angulaire de la contre-révolution coloniale

Animée par Samir

Plénière 13-15h – Combattre le progressisme libéral

–Wissam Bengherbi (QG décolonial) – Les hommes non blancs sont-ils des Hommes?

–Houria Bouteldja (QG décolonial) – Bye Bye Jane Fonda

–Morgane Merteuil (Féministe) – Le féminisme, un progressisme ?

Animée par Louisa

Plénière16-18h – État, hégémonie, pouvoir avec Fanon et Gramsci

–Stathis Kouvélakis (Philosophe, membre de la rédaction de Contretemps) – Briser la subalternité avec Gramsci et Fanon

–Wissam Benguerbi (QG décolonial) – Corriger Gramsci avec Fanon et affronter l’Etat racial intégral

–Panagiotis Sotiris (Philosophe, membre du comité de rédaction de Historical Materialism) – Repenser l’hégémonie et la possibilité d’un nouveau bloc historique avec Gramsci 

Animée par Houria

Discussion plénière 19-21h – « La culture, c’est nous ? »

Louisa Yousfi, Wissam Bengherbi et Samir Bousnina

Animée par Mariam

 

Dimanche

Plénière 10-12h – Dérèglement climatique ou la vengeance des ancêtres : que peut l’écologie décoloniale ?

–Jojo (Soulèvements de la terre)  – « Terre des damnés » : libération paysanne et écologie anti-impérialiste

–Khalil Khalsi (Chercheur) – Pourquoi la pensée du « vivant » est raciste

–Nordine Saidi (Militant décolonial, membre de Bruxelles Panthères ) – Ma mère est plus écolo que vos COP!

Animée par Hicham

Atelier 13-15h – Municipales : Prendre le pouvoir

–Yassine Benyettou (Secrétaire national de RED Jeunes) – La conquête du pouvoir : ancrage local, stratégie du temps long et dignité

–Saïd Bouamama (Sociologue, membre du FUIQP) – Prendre le pouvoir pour en faire quoi ? structuration des classes populaires et bataille pour l’hégémonie culturelle

–Yessa Belkhodja (Collectif de défense des jeunes du Mantois) – En finir avec la paranoïa de la récupération, préparer les contre-pouvoirs locaux 

Animé par Yassine

Atelier 13-15h – Reconstruire le mouvement anti-impérialiste et anti-guerre ?

–Benjamin Bürbaumer (Economiste) – Comprendre l’impérialisme à l’aune de la rivalité sino-americaine

–Françoise Vergès (Militante, autrice) – Construire la paix révolutionnaire

–Youssef Boussoumah (QG décolonial) – la preuve par la Palestine, mais encore ?

–Daniel Blondet (Co-fondateur du Collectif ni guerres ni état de guerre) – Prendre au sérieux le « stade suprême ». Quelle plate-forme pour un mouvement anti-impérialiste ?

Animé par Azadi

Atelier 16-18h : Etre Musulman/e et le rester 

–Nourredine Aoussat (Imam) – Voile et ordre colonial, la réponse posthume de Fanon à Macron

–Safa Chebbi (Collectif pour une dignité politique à Montréal) – Les femmes musulmanes sont-elles des Femmes

–Khalil Khalsi (Chercheur) – Redevenir musulman avec James Clifford

–Houria Bouteldja (QG décolonial) – Ma mère pense que je suis une mauvaise musulmane et elle a raison.

Animé par Ismahane Chouder

Atelier 16-18h : Sortir de l’Europe et reconquérir la souveraineté populaire

–Marlène Rosato (Chercheur) – Etats-Unis d’Europe: pourquoi les classes populaires ne veulent pas en être

–Stathis Kouvélakis (Philosophe) – Pas de rupture de gauche sans rupture avec l’UE! – pourquoi?

Animé par Yazid

Plénière 18h30 – 20h30 – Pour un communisme décolonial

–Wissam Benguerbi (QG décolonial) – Construire une stratégie avec l’islam comme terrain politique vivant

–Simon Assoun (Tsedek) : Titre en attente

–Tarik Bouafia (QG décolonial) – Le dernier Marx. Penser la libération depuis les périphéries

Mot de la fin : Amal Bentounsi – Faire bloc, faire peuple

Animée par Sabrina

 

INSCRIPTION OBLIGATOIRE :

https://www.billetweb.fr/universite-d-ete-de-paroles-d-honneur

 

 

Coloniser l’espace, discipliner le peuple : économie du protectorat marocain

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Le récit officiel de l’histoire économique du Maroc sous le Protectorat s’ouvre souvent sur les images d’un pays en chantier : routes tracées dans la poussière rouge, barrages dressés au creux des vallées, ports modernes surgis des côtes. On y voit le progrès à l’œuvre, l’investissement comme levier de transformation, la France comme dispensatrice de modernité. Mais derrière les chiffres des bilans et la prose des rapports, une autre réalité affleure : celle d’un territoire remodelé pour servir, non son propre développement, mais les impératifs d’une puissance étrangère.

Car au cœur de cette dynamique d’investissement se cache une logique plus profonde : celle de l’extraction. Infrastructures, mines, agriculture, industrie légère – tout est organisé autour d’un axe unique, tendu vers la métropole. Comme le montre Abdelaziz Belal dans son étude monumentale sur l’investissement entre 1912 et 1964, les fonds publics injectés dans l’économie marocaine – près de 800 milliards de francs constants – furent massivement orientés vers les transports, l’énergie, les communications, c’est-à-dire les outils d’une exploitation efficace du territoire[1]. Le social, lui, resta en marge : l’éducation, la santé, le monde rural marocain, tout ce qui relevait du pays réel, fut laissé à la périphérie des priorités.

Cette organisation de l’investissement n’était pas le fruit du hasard. Elle répondait à une architecture plus vaste, pensée dans les cercles du capital français, et soutenue par un État colonial qui agissait comme garant des intérêts privés. L’État marocain, réduit à l’état d’appendice administratif, finançait sur ses propres budgets une partie du remboursement des emprunts contractés par la France pour équiper son protectorat[2]. La fiscalité indirecte, pesant surtout sur les plus pauvres, assurait la trésorerie. Ainsi, la modernisation servait moins à faire entrer le Maroc dans l’histoire qu’à l’arrimer durablement à l’économie-monde capitaliste, dans une position subalterne.

Ces investissements ne surgissaient pas dans le vide. Ils venaient s’ancrer sur une société traversée de contradictions anciennes. Comme le rappelle Driss Ben Ali, le Maroc précapitaliste était un espace dominé par les rapports tribaux, la rente foncière, l’autoconsommation, un monde dans lequel le capital n’avait pas encore imposé sa loi[3]. L’irruption coloniale ne bouleversa pas d’un coup ces structures : elle les plia, les détourna, les recomposa. Plutôt que d’abolir les rapports anciens, le capital s’en servit – comme support, comme relais, comme justification.

Ainsi se construisit une économie à double face : une façade moderne, équipée, connectée – réservée aux colons, aux entreprises françaises, à la logique d’exportation – et un arrière-plan figé, rural, délaissé. Une économie dissociée, où les flux d’investissement ne faisaient que creuser l’écart entre un Maroc intégré aux circuits du capital mondial, et un Maroc relégué à ses marges.

C’est cette histoire qu’il faut raconter, à partir des chiffres, des plans, des répartitions sectorielles, mais aussi en interrogeant ce qu’ils révèlent de plus profond : le rôle de l’État colonial comme organisateur de la dépendance, la place centrale du capital extérieur dans les trajectoires d’accumulation, et la manière dont les logiques de développement furent perverties en mécanismes de domination.

Trois chemins guideront notre lecture. Le premier tracera la géographie financière de l’investissement : d’où venaient les fonds, qui les mobilisait, qui les remboursait. Le second s’arrêtera sur la cartographie des secteurs : où allait l’argent, qui en bénéficiait, et qui restait dans l’ombre. Enfin, le troisième s’efforcera de penser les effets : comment une telle politique a façonné l’économie du Maroc, comment elle a reproduit des dépendances durables, comment elle a empêché, plus qu’elle n’a permis, l’émergence d’un développement autonome.

 

Une géographie dirigée de l’investissement : flux extérieurs, dépendance intérieure

Il faut commencer par l’argent. Gallissot montre que cette politique d’investissement n’était nullement neutre : elle répondait en grande partie à la pression des milieux patronaux installés, notamment la Chambre de commerce de Casablanca, qui agissait comme un véritable organe de coordination des demandes du capital européen vis-à-vis de la Résidence[4]. De plus, si c’est l’argent qui trace les routes, alimente les barrages, creuse les ports, fonde les industries, cet argent-là, au Maroc, ne naît pas du sol. Il vient d’ailleurs. Il entre, s’installe, fructifie — puis repart. Entre 1912 et 1956, le Protectorat canalise dans l’économie marocaine un flux impressionnant d’investissements publics, semi-publics et privés : plus de 800 milliards de francs constants de 1959 injectés dans les infrastructures, les mines, l’agriculture coloniale, l’industrie légère. Mais d’où venait cet argent ? Et surtout : à quelles conditions entrait-il ?

L’équipement public du Maroc colonial fut financé pour une large part par des emprunts contractés par la France : 75 % des ressources mobilisées avant 1939 sont des fonds levés sur le marché métropolitain, garantis par l’État français[5]. Après la guerre, les choses s’accélèrent : entre 1949 et 1957, ce sont plus de 205 milliards qui sont engagés dans deux grands plans d’équipement. Près de la moitié de ces investissements (47,5 %) provient du FDES, un organisme français de financement public, à des taux préférentiels (1,5 % à long terme), mais dont le remboursement est, pour l’essentiel, supporté… par le budget marocain[6].

Autrement dit, le capital entrait sous pavillon français, mais repartait enrichi, garanti par les prélèvements opérés localement. Ce que Driss Ben Ali analyse comme le propre des formations coloniales : « Ce n’est pas seulement le capital qui domine, c’est aussi l’appareil administratif qui assure sa reproduction, sur fonds locaux[7] ». Le Maroc, loin d’être un sujet actif de son développement, se voit assigner le rôle de débiteur structurel.

Et cette dette ne se paie pas seulement en argent. Elle se paie en impôts indirects, en droits de douane, en taxes sur la consommation courante. En 1957, près des trois quarts des recettes budgétaires marocaines proviennent de cette fiscalité de masse[8]. Le système est ingénieux : faire payer au pays dominé les infrastructures censées le « développer », mais conçues pour l’exploiter.

Une logique d’équipement sélective, au service d’un modèle d’exportation

À quoi servaient ces fonds ? La réponse, là encore, est sans ambiguïté. Le premier plan d’équipement (1949–1953) consacre plus de 60 % des dépenses aux communications, à l’hydraulique et à l’énergie — autrement dit, aux secteurs logistiques de l’économie d’extraction[9]. Les routes ne relient pas les douars aux écoles ; elles relient les mines aux ports, les périmètres irrigués aux centres de conditionnement, les barrages aux grandes exploitations européennes. Comme l’indique Gallissot, cette orientation ne résultait pas seulement d’un choix technocratique, mais aussi de l’influence directe du patronat européen qui imposait ses priorités via les chambres consulaires et des lobbys structurés, notamment dans les secteurs des travaux publics et de l’énergie[10].

L’agriculture « moderne » bénéficie de subventions, de crédits bonifiés, d’infrastructures d’irrigation. Mais ce monde rural mis en valeur est celui des colons — pas celui des petits fellahs, ni des paysans des montagnes ou des tribus marginalisées. Quant au secteur social — santé, éducation, habitat populaire — il reçoit à peine 10 % des fonds publics dans le premier plan[11].

L’investissement public ne vise donc pas la transformation de la structure économique locale, mais son adaptation aux besoins du capital extérieur. Il met en forme un espace fonctionnel : un pays dont la colonne vertébrale est faite de voies ferrées, de centrales électriques et de silos à céréales — mais dont les organes vitaux restent dénutris.

Le rôle de l’État colonial : garant, organisateur, extracteur

L’État colonial n’est pas ici un simple médiateur. Il est le vecteur actif d’une accumulation qui ne lui appartient pas. Il sélectionne les secteurs à financer, subventionne les entreprises stratégiques, organise le crédit agricole au bénéfice des colons (à travers la Caisse fédérale de crédit), soutient les offices semi-publics (OCP, EEM, BRPM), et absorbe le risque du capital[12]. Il prend en charge l’infrastructure… pendant que le privé s’approprie la survaleur.

Ben Ali a bien saisi ce rôle ambigu de l’État colonial, à la fois « bras armé du capital et écran idéologique du progrès[13] ». En apparence, il construit. En réalité, il oriente, il discipline, il verrouille. Il garantit le flux des profits, tout en créant l’illusion d’une marche vers le développement.

Ce que l’on observe donc, ce n’est pas l’émergence d’un capitalisme national, encore moins d’un développement autocentré. C’est la mise en place d’une infrastructure d’extériorité : une structure qui capte les ressources, les valorise localement, et les restitue à l’économie-monde par le canal des firmes françaises, des circuits bancaires et des marchés d’exportation.

 

Une cartographie sélective : mines, villes, colons – et les autres

L’argent ne va jamais n’importe où. Il suit des lignes de force, des intérêts, des promesses de rendement. Et sous le Protectorat, ces lignes dessinent une carte claire : celle d’un pays fractionné entre un centre moderne, organisé autour de l’extraction et du commerce, et une périphérie oubliée, faite d’agriculture de subsistance, de travail informel et d’inertie forcée. Les investissements, loin de corriger ces fractures, les ont creusées. Ce n’est pas un pays qu’on a développé, c’est un outil qu’on a perfectionné.

Le tri sélectif du capital : le Maroc utile, le Maroc de côté

La thèse de Belal est explicite : l’investissement public a été largement concentré sur quelques secteurs. Dans le premier plan d’équipement (1949–1952), les infrastructures économiques absorbent 81 % des crédits. Les communications à elles seules en prennent 37 %, l’énergie 19 %, l’hydraulique 7 %[14]. Le second plan (1953–1957), censé rééquilibrer les priorités, n’en fait guère plus : la santé publique ne reçoit que 6,5 %, l’enseignement à peine 5 %[15].

Ce n’est pas un accident. L’investissement colonial est d’abord un investissement de captation. Il équipe ce qui exporte, valorise ce qui rapporte à court terme. Les zones minières, les périmètres irrigués destinés à l’agriculture d’exportation, les villes européennes bénéficient de l’essentiel des fonds. Le reste — campagnes enclavées, montagnes, souks — reste en marge.

Driss Ben Ali décrit très finement ce processus de dualisation. Le capital ne supprime pas les structures anciennes : il les conserve, les instrumentalise. Le monde rural marocain, marqué par la prédominance du mode de production tributaire, reste en dehors du circuit de valorisation, sauf lorsqu’il s’agit d’en extraire du travail saisonnier, des terres bon marché ou des redevances fiscales[16]. Le développement colonial ne détruit pas l’ancien : il l’absorbe à sa marge, comme réserve silencieuse.

Mines, énergie, industrie légère : le cœur extractif

Les chiffres sont sans appel. Sur l’ensemble de la période 1912–1955, les investissements privés dans les mines atteignent 70 milliards de francs. La production est multipliée par quatre entre 1938 et 1956. Les phosphates, le manganèse, le plomb et le cobalt dominent l’exportation[17]. Dix grandes sociétés assurent à elles seules plus du tiers de l’extraction, toutes liées aux groupes financiers français.

L’énergie suit. Les sociétés d’électricité (notamment l’Électricité et Eaux du Maroc, société à participation française) bénéficient d’importants soutiens publics et développent un réseau d’alimentation principalement destiné aux zones industrielles urbaines et aux centres coloniaux[18]. Là encore, on éclaire ce qui produit pour l’exportation. Le monde rural, lui, reste dans l’ombre.

Quant à l’industrie, elle se limite pour l’essentiel à des unités de transformation primaire : huileries, minoteries, conserveries. Aucune industrie lourde, aucune filière d’équipement, aucun effort vers une industrialisation intégrée. L’industrie reste l’annexe de l’agriculture coloniale et des besoins du marché local européen[19]. L’État colonial, ici, s’abstient de toute politique industrielle ambitieuse, se contentant de fournir le cadre et les subventions.

L’agriculture : vitrine coloniale, désert marocain

L’agriculture est sans doute le secteur le plus révélateur. Loin de développer l’ensemble du pays, les investissements se concentrent sur la mise en valeur des terres colonisées. Entre 1945 et 1955, plus de 400 000 hectares sont réservés à la viticulture, aux agrumes, au coton, et irrigués grâce à des périmètres aménagés… par l’État marocain[20].

La Caisse fédérale de crédit agricole, créée en 1940, octroie des prêts à taux préférentiels, mais uniquement aux agriculteurs européens. Les paysans marocains, eux, n’ont pas accès au crédit. Ils restent soumis à l’usure locale ou à l’autofinancement rudimentaire. Belal le dit sans détour : « le crédit agricole moderne a été un instrument de concentration foncière, non de transformation des structures rurales[21] ».

La terre, dans le Maroc colonial, devient un capital pour certains, une dépendance pour les autres. Et c’est ici que la lecture de Ben Ali prend toute sa force : le processus colonial ne détruit pas seulement une économie précapitaliste — il transforme la terre en marchandise, en actif financier, en titre de propriété rentable. Il transforme le fellah en exploité — ou en relégué.

 

L’économie transformée sans être libérée : dépendance, désarticulation et accumulation étrangère

Lorsque les bilans se ferment et que les comptes s’alignent, on pourrait croire à une réussite. Des ports construits, des routes asphaltées, des centrales mises en service, des cultures spécialisées en expansion. Mais que reste-t-il, une fois les dividendes rapatriés, les mines épuisées, les profits encaissés ? L’illusion du progrès masque mal l’héritage d’un modèle économique fondé sur le transfert, non sur la transformation.

Une croissance sans autonomie

Au sortir du Protectorat, le Maroc hérite d’un appareil productif modernisé mais profondément déséquilibré. L’industrie reste embryonnaire, les structures agricoles profondément inégalitaires, et les circuits de crédit dominés par des institutions d’origine française. La dynamique de croissance observée entre 1945 et 1955 — une décennie de fort investissement privé et public — n’a pas débouché sur une industrialisation intégrée ni sur une réforme des structures agraires.

Comme le souligne Belal, le Maroc ne dispose pas à l’indépendance d’un capitalisme national capable de prendre le relais : « l’économie reste caractérisée par la domination d’intérêts extérieurs, la faiblesse de la bourgeoisie locale, l’insuffisance de l’investissement productif privé autochtone[22] ». L’appareil productif est entre les mains d’un capital étranger, tandis que l’État, affaibli, hérite des charges mais non des moyens.

La dépendance n’est pas conjoncturelle : elle est structurelle. Les circuits de financement, les canaux d’exportation, les filières de production sont organisées autour de la France. L’épargne est drainée par les banques françaises. Les prix agricoles sont fixés par les marchés extérieurs. Le Maroc ne contrôle ni sa monnaie, ni son commerce, ni ses choix d’investissement. Il reste, comme l’écrit Ben Ali, « un espace semi-intégré, dont les formes modernes ne sont que le miroir inversé d’une périphérie dominée[23] » (Ben Ali, p. 91).

Une désarticulation territoriale et sociale

L’investissement colonial n’a pas seulement produit de la dépendance financière. Il a fragmenté l’espace. Les régions reliées aux ports, aux voies ferrées et aux centres miniers se sont modernisées à marche forcée. Les autres — montagnes, arrière-pays, plaines enclavées — ont été figées. À cette fragmentation spatiale répond une désarticulation sociale.

Les salariés du secteur moderne — ouvriers des mines, employés du rail, cadres des compagnies — vivent dans un monde structuré par les codes coloniaux. Autour, c’est l’économie informelle, le petit commerce, l’agriculture de subsistance. Deux économies coexistent, sans lien, sans circulation interne. Belal parle d’une « croissance par enclaves[24] ». Le développement a une forme : celle d’un archipel. Gallissot souligne que cette dualité sociale était entretenue par une politique délibérée de ségrégation des espaces et des droits : les ouvriers marocains étaient confinés à des quartiers sous-équipés, soumis à une discipline patronale rigide, et privés d’expression syndicale autonome, tandis que les Européens bénéficiaient d’institutions sociales avancées[25].

Ben Ali retrouve cette logique dans sa lecture du Maroc précapitaliste : le capital ne s’est pas diffusé dans la société ; il a survolé les structures anciennes, les a utilisées, puis figées. Le capitalisme colonial n’a pas modernisé le Maroc : il l’a immobilisé dans une position périphérique, tout en extrayant ses ressources. Ce qu’il laisse derrière lui, ce sont des ruines prometteuses.

Une accumulation par transfert

À la fin, tout converge vers une vérité brutale : l’investissement colonial est un investissement de captation. Il organise la circulation de la valeur depuis la périphérie vers le centre. Les profits miniers, agricoles, industriels — majoritairement réalisés par des firmes françaises — sont rapatriés. Le Maroc joue le rôle qu’Amin, Frank ou Prebisch ont décrit ailleurs : celui d’un producteur de valeur sans contrôle sur sa valorisation.

La part de l’épargne marocaine investie dans l’économie nationale reste marginale. Les circuits bancaires sont dominés par les établissements français. Les dividendes versés par les grandes entreprises quittent le pays. Quant aux infrastructures construites, elles sont calibrées pour servir ces flux — non pour nourrir une accumulation intérieure. Le Maroc est ainsi intégré au capitalisme mondial, mais à travers une position de subordination. Il est moderne, mais dominé ; équipé, mais sans souveraineté.

 

 

L’histoire de l’investissement au Maroc sous le Protectorat est celle d’un chantier colossal — mais dont les plans furent dessinés ailleurs. Ce ne fut pas un développement, mais une organisation de l’exploitation. Une structure d’extériorité parfaitement rationalisée : des capitaux entrants, des profits sortants, un État colonial garant de l’ordre, une population subalterne mobilisée au service d’une croissance qui n’était pas la sienne.

 

La modernisation coloniale n’a pas transformé les fondements de l’économie marocaine. Elle a renforcé ses dépendances, figé ses archaïsmes, et préparé les conditions d’un développement inégal. À l’indépendance, l’État hérite d’un système qu’il n’a pas construit, et dont il ne maîtrise ni les logiques ni les leviers. Il reste alors une tâche historique immense : transformer l’équipement hérité en outil d’émancipation, faire de l’investissement un instrument de souveraineté — non plus une mécanique de soumission.

 

Selim Nadi

 

[1] Belal, Abdelaziz. L’investissement au Maroc (1912-1964) et ses enseignements en matière de développement économique, Rabat, Thèse de doctorat, Faculté de droit, 1975, p. 17-23 et p. 47-48.

[2] Ibid, p. 245-250.

[3] Ben Ali, Driss. Économie et société au Maroc précolonial. Les fondements d’une stagnation historique, Rabat, Éditions SMER, 1997, p. 38-52.

[4] René Gallissot, Le patronat européen au Maroc (1931-1942), éditions techniques nord-africaines, Rabat, 1964, p. 45-47.

[5] Belal, p. 20.

[6] Belal, p. 247-250.

[7] Ben Ali, p. 71.

[8] Belal, p. 253.

[9] Belal, p. 237-240.

[10] Gallissot, p. 61-64.

[11] Belal, p. 238.

[12] Belal, p. 244-245.

[13] Ben Ali, p. 85.

[14] Belal, p. 237.

[15] Belal, p. 238-239.

[16] Ben Ali, p. 77-80.

[17] Belal, p. 120-123.

[18] Belal, p. 130-133.

[19] Belal, p. 138-141.

[20] Belal, p. 151-153.

[21] Belal, p. 155.

[22] Belal, p. 267.

[23] Ben Ali, p. 91.

[24] Belal, p. 272.

[25] Gallissot, p. 95-98.

« Fanon » de J.-C. Barny, mélancolie postcoloniale ou mauvaise foi néocolonialiste ?

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Le centenaire de la naissance de Frantz Fanon, psychiatre martiniquais, philosophe et révolutionnaire naturalisé algérien, a donné lieu à une véritable prolifération d’écrits, de rencontres et de produits culturels consacrés à sa mémoire. Le cinéma n’est pas en reste. Deux films ont vu le jour entre 2024 et 2025 : le premier est une production algérienne au long titre « Chroniques fidèles survenues au siècle dernier à l’hôpital psychiatrique de Blida-Joinville, au temps où Docteur Frantz Fanon était Chef de la cinquième division entre l’an 1953 et 1956« , d’Abdenour Zahzah. Le second, une coproduction franco-luxembourgeoise-canadienne, s’intitule simplement « Fanon » et a été réalisé par Jean-Claude Barny. Passé sous silence en Europe, le travail de Zahzah se concentre sur la vie de Fanon lors de son séjour à Blida, lorsqu’il fut nommé chef de service de la clinique psychiatrique, révolutionnant ses méthodes profondément enracinées dans la technique psychiatrique raciste et coloniale de « l’Ecole d’Alger ». Le long métrage de Barny, quant à lui, se veut un véritable biopic, tentant de retracer la vie de Fanon, interrompue prématurément par une leucémie fulgurante, à l’âge de 36 ans, en décembre 1961. Pour l’instant, nous allons nous concentrer sur ce dernier. Mais nous reviendrons plus tard sur la relation problématique entre les deux films, qui ont été lancés presque en même temps et qui sont intimement liés tant sur le plan narratif que formel.

La réception de Fanon de Barny par la critique a été plutôt tiède. Il n’est pas question de se lancer dans une analyse esthétique du travail du cinéaste guadeloupéen. L’écriture mécanique, la musique de fond incessante, l’image plate et la structure narrative vacillante ont déjà été relevées par certains commentateurs. Cependant, les choix artistiques discutables et les erreurs techniques, qui étirent indéfiniment les 2 h 13 du film, finissent par occulter une série de choix politiques précis, que Barny décide d’imposer à la biographie du révolutionnaire algérien-martiniquais, entraînant ainsi des déformations significatives.

A la sortie de la salle, j’ai ressenti une forte frustration et un profond sentiment d’agacement, me demandant s’il aurait été opportun d’écrire quelques lignes en tant qu’admirateur de l’œuvre de Fanon, descendant d’indigènes algériens et chercheur en histoire. Finalement, j’ai décidé de surseoir : le film a été mal distribué en France, sévèrement critiqué par certains commentateurs, tout en suscitant un énorme enthousiasme, notamment auprès des jeunes générations racisées. La salle du cinéma UGC Les Halles, où j’ai assisté à la projection un dimanche soir de début avril, était complète. A la fin de la projection, le public a éclaté en applaudissements spontanés. Des centaines de jeunes, et même de très jeunes, dont la plupart identifiables comme des enfants de l’immigration africaine en France, se tenaient debout émous, en regardant le générique s’écouler à l’écran. Pourquoi s’en prendre à un produit qui a au moins permis de faire découvrir la figure de Frantz Fanon au grand public ?

Trois raisons principales m’ont incité à prendre la parole sur ce film. Tout d’abord, la déformation sciemment opérée par le réalisateur et son co-scénariste, Philippe Bernard, de la biographie de Fanon. Nous verrons qu’il ne s’agit pas de simples inexactitudes ou de la libre réinterprétation de la vie d’un personnage connu, mais de choix politiques précis visant à minimiser l’effet révolutionnaire et de rupture qu’il a porté, de l’intérieur, contre la société coloniale. En France, ce film a le mérite de raviver le débat autour de sa figure, mais quel effet peut-il avoir sur les jeunes racisés qui se précipitent au cinéma pour le voir ? Le Front de libération nationale algérien (FLN) y est décrit comme un mouvement déchiré par une violence fratricide, où les tendances les plus autoritaires et antidémocratiques l’emporteraient inexorablement. Quels conséquences un tel récit peut-il avoir sur nous, enfants ou petits-enfants d’immigrés des périphéries impériales, qui n’avons connu le colonialisme qu’à travers des récits distants ou par la transmission familiale ? Une mélancolie post-coloniale inversée semble ici se mettre en place. En son sein, la dégénérescence de nos sociétés, filles du traumatisme et de la dévastation identitaire engendrés par la violence du colonialisme, semble s’imposer comme la seule issue possible.

Par la suite, le problème de la relation entre les deux long-métrages, celui algérien de Zahzah sorti en 2024 et le film de Barny sorti en 2025 doit être abordé. S’agissant de Fanon, on ne peut pas ignorer les rapports de subordination et de pouvoir qui sous-tendent à la création artistique, lorsqu’un produit euro-américain est confronté à un produit africain. Last but not least, la question de l’interview accordée par Barny aux micros de Radio J, dans l’après-midi du 1er  avril 2025. Si le sujet n’était pas d’une gravité extrême, on pourrait penser que le choix de parler de Fanon sur le plateau d’un média qui défend ouvertement le génocide en Palestine, se faisant le porte-voix de la pire propagande du gouvernement israélien dans l’espace francophone, n’est qu’un poisson d’avril de mauvais goût. Au contraire, aucune ironie : Jean-Claude Barny a en fait parlé de Frantz Fanon et d’humanisme, entrecoupé par les brèves de presse rapportant les propos du Ministre des Finances israélien, le fasciste suprématiste Belazel Smotrich.

Mélancolie postcoloniale

Les manipulations artificielles infligées à la biographie de Fanon dans le film de Barny sont nombreuses. Ne s’agissant pas d’un livre d’histoire, le réalisateur est libre d’apporter les changements stylistiques qu’il souhaite à la vie de son sujet d’investigation. Il en va autrement lorsque ces inexactitudes interviennent dans le contexte d’une histoire plus vaste, déformant sciemment le cours des événements que le cinéaste prétend dépeindre objectivement, s’adressant à un large public qui ne maîtrise pas le sujet. C’est notamment le cas lorsqu’on décide de se pencher sur la vie de Frantz Fanon, dans le cadre de la guerre de décolonisation algérienne.

Le premier détail qui a retenu mon attention est la rhétorique du « racisme infra-communautaire » dont Fanon aurait souffert après son arrivée à la clinique de Blida-Joinville, à partir de 1953. La méfiance initiale des indigènes à son égard, lui qui était un médecin noir dans une société d’« Arabes », semble se résoudre au récit stéréotypé d’une société coloniale en ébullition. Le regard racialement symétrique qu’il aurait subi de la part des indigènes et des colons à cause de sa prise de poste dans la clinique serait pourtant balayé par son approche novatrice. La réalité est tout autre : selon ses biographes, l’arrivée à Blida marque le moment où le jeune psychiatre prend effectivement conscience de la structuration sociale dichotomique de l’Algérie coloniale. Barny choisit de se concentrer uniquement sur les patients musulmans hébergés dans la clinique de Blida, en omettant le fait que Fanon a en réalité travaillé avec environ 200 patients, dont 165 femmes « algériennes européennes » et 22 hommes « musulmans », vivant dans un contexte de séparation absolue1. Ceci est son premier contact, intime et puissant, avec la « dichotomie coloniale », qui deviendra plus tard la pierre angulaire de sa pensée politique anticolonialiste. En représentant la clinique de Blida comme un asile réservé aux indigènes, le choc violent avec le monde manichéen de la colonie est occulté. Il est donc possible pour le réalisateur de déformer l’histoire de la prise en charge de Fanon d’un policier tortionnaire. Dans le film de Barny, un soldat de l’armée française se rend à la clinique de Blida en tant qu’agent infiltré, envoyé par un colonel machiavélique désireux d’en savoir plus sur les activités clandestines menées par le psychiatre à l’intérieur de l’hôpital. Mêlé aux patients « musulmans », il réussit ainsi à extorquer des informations et à monter une opération de ratissage planifiée par les hiérarchies militaires. Au final, impressionné par l’expérience vécue à Blida, il finira par désobéir aux ordres et sympathiser avec les insurgés algériens. 

Or, rien n’est plus faux : les patients « européens » et les indigènes vivaient dans deux cliniques radicalement séparées. Fanon a en effet soigné deux policiers souffrant de troubles du comportement à la suite des tortures qu’ils avaient infligées aux résistants algériens. Le premier, nous dit-il dans « Les damnés de la terre », refuse l’hospitalisation et se fait soigner en privé par Fanon à son domicile ; puis, lors d’une crise, il se précipite à Blida où, tombant nez-à-nez sur l’un des Algériens qu’il avait lui-même torturés, il tente de se suicider dans les latrines de l’hôpital. Un certificat délivré par Fanon lui-même lui permettra finalement de rentrer en France, échappant ainsi à l’engrenage infernal de la violence coloniale. Le second soldat dont Fanon relate l’histoire dans les Damnés a, quant à lui, été envoyé à la clinique par sa hiérarchie, car en proie à des accès de rage contre sa femme et ses enfants. Fanon refusera de le soigner car « il me demandait sans ambages de l’aider à torturer les patriotes algériens sans remords de conscience, sans troubles de comportement, avec sérénité»2. Il n’y a pas de trace, donc, d’infiltrés français parmi les patients « musulmans », comme représenté dans le film de Barny : les patients de Fanon font l’expérience de la séparation radicale qui caractérise les relations sociales dans l’Algérie française. Le présumé brassage intra-communautaire qui, dans le regard du réalisateur, caractériserait le microcosme de la clinique représente une société qui n’a jamais existé, ne permettant pas de comprendre la maturation du Fanon politique, ni sa théorie de la violence.

Une autre dichotomie est mise en avant par les scénaristes, en lieu et place de la dichotomie coloniale. Celle qui sépare les membres « démocratiques » du FLN des « colonels », qui auraient pris le contrôle du mouvement nationaliste par la force. Il s’agit d’un topos typique du discours sur l’Algérie postcoloniale, qui trouve son origine dans des éléments factuels. Cependant, le mythe d’un front nationaliste bon et démocratique écrasé par les membres de certains groupes proches de l’Etat-major de l’Armée de libération nationale (ALN) algérienne sert davantage à alimenter le trope orientaliste de la nécessaire dégénérescence des régimes « arabes » post-coloniaux, qu’à mettre en lumière la complexité des relations politiques et psychologiques qui ont mûri parmi les dirigeants nationalistes algériens, dans le contexte d’une guerre de libération extrêmement cruelle. En d’autres termes, il est anachronique, voire insensé, de projeter les frustrations des années 2020 sur le passé. D’autant plus que personne ne misait, avant 1962, sur la victoire effective du FLN contre le rouleau compresseur de la France coloniale.

Dans ce contexte, la figure d’Abane Ramdane est largement évoquée. Dirigeant du FLN durant la première phase de l’insurrection algérienne, Abane est effectivement liquidé dans le cadre des luttes intestines qui rythment la vie interne du mouvement nationaliste. Pourtant, il était tout sauf un saint, ou plutôt un prophète de cette « dimuqratia » que son interprète, Sami Kali, ne cesse d’évoquer tout au long du film. Abane est le protagoniste, comme les autres chefs du Front, d’une lutte fratricide et violente, dans le contexte d’une guerre asymétrique parmi les plus dures du 20ème siècle. Il est victime du paroxysme de la violence au sein du FLN, qu’il a lui-même, comme ses camarades, contribué à fomenter. Traiter de manière dichotomique un sujet aussi complexe et douloureux a un sens politique très précis, soixante-trois ans après la déclaration d’indépendance de l’Algérie : disqualifier aux yeux de la jeunesse racisée l’ensemble du processus d’indépendance, dont la dégénérescence est imputable à l’autoritarisme naturel des « colonels ».

Or, Fanon et Abane travaillent ensemble à Tunis à la rédaction du Moudjahid, organe officiel du FLN. Selon certains témoignages, les deux hommes finissent par nouer une amitié qui dépasse les frontières de leur activité politique. Simone de Beauvoir affirme dans ses mémoires que lors d’une conversation, Fanon avait affirmé d’avoir deux morts sur la conscience : celle d’Abane et celle de Lumumba3. Cependant, une fois encore, la question est bien plus complexe et mérite d’être traitée en profondeur, au-delà des approximations simplistes. Ce qui est certain, c’est qu’au cours des quatre années qui se sont écoulées entre le 27 décembre 1957, jour où Abane est assassiné, et le 6 décembre 1961, jour de son décès, Fanon a gravi les échelons au sein du FLN, accédant à des postes de direction. Les témoignages de ses collaborateurs pendant la période de sa clandestinité, qui s’est déroulée principalement entre la Tunisie, le Maroc et l’Afrique occidentale, font état des visites qu’il recevait régulièrement par le chef d’état-major de l’ALN, le colonel Houari Boumédiène4. Une photo non datée montre d’ailleurs Fanon lors d’une réunion politique en présence du jeune Abdelaziz Bouteflika, futur ministre des Affaires étrangères de Boumédiène et président de la République algérienne entre 1999 et 20195. En juillet 1959, c’est ce dernier, alors dirigeant du Front au Maroc, qui sauve la vie de Fanon, gravement blessé dans un accident de voiture, en organisant son transfert d’urgence à Rome, où il sera hospitalisé dans un état grave.

Quiconque possède des notions élémentaires sur l’histoire algérienne ne pourra pas négliger que Boumédiène et Bouteflika se distingueront comme deux figures majeures au sein du groupe dirigeant du futur état post-colonial : le noyau dur de ces « colonels » évoqués dans le film de Barny. Loin d’être un démocrate sincère aux espoirs trahis, Frantz Fanon a entretenu avec la direction du FLN des relations autant intenses et contradictoires, que complexes et multiformes, oscillant entre le soutien à des différents groupes en lutte entre eux. Non sans souffrances personnelles et hésitations politiques, sur lesquelles le cinéaste aurait pu aisément se focaliser, au lieu de présenter aux jeunes générations un portrait fantaisiste d’une Algérie inexistante et stéréotypée. D’autre part, du moment que Barny omet de façon macroscopique des aspects fondamentaux de la vie de Fanon, pourquoi ne pas gagner du métrage, se consacrant à des aspects plus passionnants et moins connus de sa vie, comme le temps qu’il passa en Afrique, coordonnant les révolutionnaires panafricanistes ? Mettre le doigt sur le fléau des blessures post-coloniales devait lui paraitre plus facile. Il s’agit, plus probablement, d’un choix politique précis : édulcorer la biographie du révolutionnaire martiniquais-algérien pour en dresser un portrait plus – ou mieux – acceptable en Europe.

Les funérailles de Fanon clôturent ce récit déformé. Enveloppé dans un linceul vert, il est enterré par six paysans algériens au milieu d’un plateau isolé. Visant à souligner l’isolement dont Fanon aurait souffert au sein du FLN, cette image ne saurait être moins véridique : sa biographie a pour la énième fois été manipulée. Conformément aux dernières volontés de Fanon, et alors que la guerre est toujours en cours, il est enterré sur le sol algérien, à quelques kilomètres de la frontière tunisienne, dans un cercueil porté par des soldats en uniforme de l’ALN. Il n’est pas mort seul, célébré par la prière discrète de quelques paysans anonymes. Traité comme un martyr de la révolution, il a plutôt été inhumé selon ses vœux, dans une opération risquée menée par une poignée de soldats en uniforme à la présence de quelques dirigeants politiques du Front6. D’ailleurs, Fanon est décédé dans un lit d’hôpital de la ville de Washington, aux Etats Unis : c’est le FLN qui se charge du transfert de sa dépouille et de l’organisation de ses funérailles en Algérie. 

Pour Barny, raconter son isolement, signifie raconter l’isolement d’une Algérie prétendument démocratique, marginalisée et oubliée par ses dirigeants politiques et incarnée par le linceul vert contenant la dépouille de Fanon. Un anachronisme qui ne fait que noyer l’histoire de la libération armée dans le piège d’une mélancolie post-coloniale, ancrée au mythe de la voie démocratique non empruntée. Se permettre de jouer ainsi avec les identités fragiles et acerbes de pays émergeant du traumatisme colonial est le symptôme d’une absence chronique de délicatesse et profondeur. Deux caractéristiques absentes dans le travail de Barny, qui préfère, pour des raisons d’opportunité, le sensationnalisme esthétique à l’introspection. Mais à quel prix ?

Peau noire, production blanche ?

La critique pourrait s’arrêter là. Cependant, la coexistence de deux longs-métrages sortis pratiquement en même temps sur la vie du révolutionnaire martiniquais-algérien nécessite quelques éclaircissements. Abdenour Zahzah, dont le film sur Fanon a été présenté en 2024 mais non distribué en France, ne s’intéresse qu’à la période où il a été nommé chef de service à Blida. C’est un travail méticuleux, qui tente de conjuguer l’attention portée à la pratique clinique effectivement menée par Fanon dans le contexte du durcissement de la guerre d’indépendance algérienne. Le film se termine avec une scène refigurant la remise de faux documents par un cadre du FLN et l’entrée de Fanon en clandestinité. Le reste appartient à l’histoire.

Le fait que deux films presque identiques soient sortis pratiquement en même temps n’enlève rien à la bonne foi des deux réalisateurs. Paradoxalement, le problème est ici colonial, ou plutôt néocolonial. La sortie du film de Barny dans les salles françaises est à l’origine d’une autre dichotomie – l’énième -, qui caractérise la relation entre les deux œuvres. Alors que la polémique, alimentée par le distributeur officiel du film, monte dans l’Hexagone à propos d’un prétendu boycott du biopic de Barny7, le long métrage de Zahzah fait le tour des capitales africaines, remportant prix et récompenses. Dernièrement, en Egypte, où il a remporté le Prix du Jury au Festival du cinéma africain de Louxor, et au Burkina Faso, où il a remporté le prestigieux Prix de la Semaine de la Critique au 29ème Festival panafricain du cinéma et de la télévision de Ouagadougou.

Et voilà le paradoxe. Cent ans après la naissance de Fanon, deux films se font face dans l’arène médiatico-commerciale, sans communiquer entre eux. Le premier est produit avec 800 000 dollars, financé principalement par le Ministère de la Culture algérien. Le second est le fruit d’une production franco-luxembourgeoise-canadienne, avec un budget de 3,284 millions d’euros : quatre fois plus. Jean-Claude Barny, réalisateur connu et actif au nord de la Méditerranée, aurait pu nouer un dialogue fructueux avec l’auteur du produit algérien. Au contraire, pas un mot n’a été prononcé pour inviter le public français à s’approcher du produit africain, qui est resté relégué à quelques festivals spécialisés. Les spectateurs auraient pu prendre conscience de l’existence d’un autre Fanon, peut-être plus radical et plus fidèle à la vérité que celui, stéréotypé et déformé, proposé par Barny. On pourrait opposer à mon argument des objections relatives à la liberté d’expression artistique ou à la pluralité des voix nécessaires pour restituer toute la complexité d’un personnage aussi multiforme que Fanon. Ce qui est certain, cependant, c’est qu’il ne s’agit pas ici d’un sujet neutre, qui appartiendrait à tout le monde. Fanon et son héritage politique sont, par définition, des sujets clivants. Son appel incontestable à un humanisme universel, qui conclut les Damnés, présuppose avant tout l’affirmation de l’autonomie culturelle et identitaire des colonisés. Voir un produit européen éclipser les efforts déployé par un artiste africain dans un contexte difficile ne peut que conduire, en termes fanoniens, à solidariser avec ce dernier. Ne serait-ce que pour la proximité et le rapprochement avec un produit mûri parmi les enfants de ces « Damnés » que, grâce à Fanon, le monde entier a appris à connaître.

Fanon à Gaza

Comme mentionné au début, j’avais décidé de ne rien écrire sur le Fanon de Barny jusqu’à ce qu’une amie me signale le post Instagram de ‘Perspectives radicales’ critiquant le film. Parmi les points problématiques soulevés, les auteurs du post pointent du doigt la participation de Barny à une interview sur « Radio J », qui a eu lieu l’après-midi du 1er avril. Interviewé par la journaliste Cyrielle Sarah Cohen pendant une cinquantaine de minutes, Barny se livre à un panégyrique de la paix entre les peuples et à un éloge démesuré de l’amour universel, sous le signe du rejet du racisme. Les deux commencent l’entretien en discutant des banlieues françaises. L’expérience du réalisateur en tant que responsable du casting du film « la Haine » est évoquée. La nostalgie des banlieusards « qui voulaient s’en sortir », juxtaposés aux nouvelles générations, victimes des « fractures communautaires » (min. 7:00) prédominantes aujourd’hui, est mentionnée par la journaliste, en face au du réalisateur, qui reste en silence. Puis, on passe à l’examen du film. L’éloge dépassionné de la complexité du Fanon que nous présente Barny s’accompagne d’une reconnaissance de sa « non-radicalité » (12:40) : l’homme qui a abandonné sa vie aisée de psychiatre pour embrasser la cause de la libération armée d’un peuple qui lui était jusqu’alors inconnu est pour le réalisateur un exemple valable de « nuance ».

D’ailleurs, Cohen et Barny en conviennent plus loin dans leur échange (min. 21:00) : Fanon était un colon à son arrivée en Algérie, tant pour les Français, qui le rejetaient à cause de la couleur de sa peau, que pour les Algériens « qui ne sont pas forcément fans de lui quand il arrive dans leur pays ». La couleur de la peau est à l’origine d’une forme de racisme symétrique que le jeune psychiatre aurait subi à son arrivée en Algérie. Nul besoin de se référer au concept de ligne de couleur pour comprendre qu’il s’agit là de propos extrêmement déplacés, visant à faire de Fanon un héros aux traits épiques, luttant contre le monde raciste des Arabes et des Blancs qu’était, aux yeux du réalisateur, l’Algérie française. Il suffit de lire ses textes, ne serait-ce que les premières lignes des Damnés, pour mettre en évidence la mauvaise foi de ces propos, destinées davantage à alimenter le confusionnisme, qu’à éclairer le profil réel de Frantz Fanon et son rapport aux populations indigènes en Algérie. Le regard chargé de « préjugés », « caricatural » que les Algériens auraient porté sur le jeune psychiatre à la peau noire ne trouve aucune confirmation factuelle dans les études historiques traitant du sujet. Au contraire, dans le contexte de la France impériale, et plus particulièrement de la guerre de décolonisation algérienne, le problème de la peau noire était incarné par les milliers de « tirailleurs sénégalais » déployés par le gouvernement de Paris afin de réprimer l’insurrection. Une contradiction que Fanon lui-même ne cesse d’analyser dans ses écrits et contre laquelle il lutte activement avec pour but la fin de l’emploi de ces jeunes hommes africains dans la torture et la répression des insurgés algériens. Dans le système interconnecté de l’empire français, les hiérarchies raciales se font et se défont au gré du contexte politique et des exigences de gestion des corps et des esprits des sujets indigènes. Le discours essentialisant sur la question raciale développé par Cohen et Barny au cours de leur dialogue ne sert qu’à masquer la brutalité du pouvoir colonial. Leur but : nuancer, ou mieux éteindre, l’analyse sur la violence absolue régissant la colonie, dont Fanon est pourtant le théoricien.

Il serait possible de poursuivre l’examen de l’interview de Barny sur les ondes de Radio J, mais il n’est pas nécessaire d’accabler davantage les lecteurs. Il suffit d’évoquer l’interruption qui a lieu vers la minute vingt, afin de laisser la place aux brèves de presse provenant d’Israél. La journaliste Eitanite Belaïche s’intéresse à ce que l’on appelle dans le jargon ultra-sioniste la « Judée et Samarie », c’est-à-dire la Cisjordanie. Candidement, sont repris les propos du Ministre de finances d’extrême droite Smotrich, qui réitère son opposition à ce que l’Autorité nationale palestinienne « reprenne le contrôle de ce territoire » – la Palestine, selon le droit international. Puis, toujours sur le même ton décomplexé, vient l’annonce de Smotrich selon laquelle, en 2024, « le record de démolitions de constructions arabes en Judée et Samarie a été battu ». La conversation entre Cohen et Barny reprend ensuite, comme si de rien n’était, se penchant sur « l’humanisme » de Fanon.

Entendre le nom de l’un des plus grands révolutionnaires antiracistes que l’histoire n’ait jamais connu, prononcé depuis le plateau d’une radio qui accueille régulièrement des officiers supérieurs de l’armée israélienne en train de commettre un génocide colonial donne des frissons. Fanon ne s’est pas occupé de Palestine durant sa courte vie. Nous ne savons pas ce que l’avenir lui aurait réservé. Cependant, un fait est établi : l’engagement de sa compagne Josie en faveur du peuple palestinien, jusqu’à sa mort en 1989. Présentée par Barny comme une simple assistante habituée à taper les mots dictés par son mari, Josie Fanon a au contraire joué un rôle de premier plan dans la maturation politique et dans le processus éditorial des textes du mari, Frantz, militant à part entière dans les rangs du FLN. Après la mort de Fanon, elle restera en Algérie, continuant à travailler à la rédaction du Moudjahid – l’organe du Front – et collaborant avec la revue panafricaniste « Révolution africaine ». En 1967, c’est Josie qui téléphone d’urgence à François Maspero pour lui demander de retirer la préface de Sartre des futures éditions des Damnés. Le philosophe venait de signer une pétition en faveur du droit d’Israël à se défendre, dans le cadre de la guerre de Six jours8.

A l’heure de l’appropriation néocolonialiste de la figure de Fanon, il est nécessaire d’élever la voix et de défendre sa mémoire et son héritage révolutionnaire commun de toute tentative de récupération. Le film de Jean-Claude Barny en est un exemple marquant.

Nicola Lamri

Notes :
1 David Macey, Frantz Fanon, une vie, Paris, La Découverte, 2013, p. 243.
2 F. Fanon, Les damnés de la Terre, Paris, Maspero, 1970, p. 189-94.
3 Simone De Beauvoir, La force des choses, Paris, Gallimard, vol. II, p. 432.
4 D. Macey, Frantz Fanon, cit., p. 415.
5 La photo en question est disponible ici : Philippe Triay, « Frantz Fanon (20 juillet 1925 – 06 décembre 1961) : un parcours exceptionnel en huit photos », FranceInfo, 6 décembre 2021, https://la1ere.francetvinfo.fr/frantz-fanon-20-juillet-1925-06-decembre-1961-un-parcours-exceptionnel-en-huit-photos-1171165.html.
6 Une photo de l’enterrement est disponible ici : « Les funérailles de Fanon : une opération risquée », FranceAntilles-Martinique, 6 décembre 2021, https://www.martinique.franceantilles.fr/actualite/culture/les-funerailles-de-fanon-une-operation-risquee-186632.php.
7 « Fanon »: le biopic sur la figure de l’anticolonialisme est peu diffusé dans les cinémas mais agite les réseaux, RadioFrance, 8 avril 2025, https://www.radiofrance.fr/mouv/podcasts/quinze/fanon-le-biopic-sur-la-figure-de-l-anticolonialisme-est-peu-diffuse-dans-les-cinemas-mais-agite-les-reseaux-1836300.
8 Jessica Breakey, “Josie Fanon and her fidelity to Palestinian liberation”, Verso Blog, 28 mars 2024, https://www.versobooks.com/blogs/news/josie-fanon-and-her-fidelity-to-palestinian-liberation?srsltid=AfmBOoqJN_QhJSjZyITtoKD8kM-KUGxrv6drv5kJqDhXfq1b4nDh4hDa.

Jonas Pardo est un bouffon.

1 Commentaire Billet d'humeur

Certains le savent : j’aime bien saisir les opportunités que m’offrent mes ennemis pour faire de la pédagogie. Jonas Pardo (de Golem que je ne présente plus à Médiapart), et que tous les médias de la gauche collaborationniste s’arrachent, vient de commettre l’exégèse d’un petit post sans prétention que j’ai publié il y a quelques jours. Je saluais en effet un exercice journalistique auquel on est peu habitué. Celui de Judith Bernard, interviewant Daniel Schneidermann sur certains angles morts de sa « neutralité » journalistique qui comme chacun sait n’existe pas car ne pas choisir, c’est encore choisir :

« Remarquable Judith Bernard! Vraiment.

Il en ressort ce que j’ai toujours pensé de Schneidermann : c’est un fuyard (que ce soit par rapport à son identité ou par rapport à sa fausse neutralité journalistique qui n’est qu’une forme d’irresponsabilité politique). Profitez pendant que le site est encore en accès libre. »

De ce post assez anodin, Pardo nous offre une interprétation qui ne s’embarrasse d’aucune contrainte morale[1].

D’abord le titre. J’imagine qu’il se sent puissant à chaque fois qu’il accuse un adversaire d’antisémitisme. J’imagine même qu’il pense à chaque fois donner l’estocade. Ça peut marcher chez les fragiles, mais sur moi ça glisse. Et pour le dire plus clairement, je m’en tape. J’ai déjà eu l’occasion de le dire : seul un ange plein de vertus est autorisé à suspecter ma probité morale. Sûrement pas un sioniste honteux. Pardo qui m’accuse d’antisémitisme, c’est comme Roussel qui accuserait Mélenchon de trahir la lutte de classe. Aucun crédit.

Bon, le reste, c’est pour le plaisir, tellement c’est facile. Je réponds point par point, mais dans un style nonchalant, parce que ma plus belle plume je la réserve aux ennemis de qualité.

Donc dans l’ordre :

1/ « Elle nous avait déjà fait part de son dégoût pour les enfants juifs à kippa, la candidate miss France dont le père est israélien, les sionistes qui se revendiquent sionistes, et les juifs de gauche qu’elle appelle les « sionistes de gauche » parce qu’ils osent dire qu’il y a un problème d’antisémitisme à la France Insoumise. Puisqu’il restait ensuite peu de Juifs respectables à ses yeux, elle s’en est pris au seul type de l’UJFP qui voyait bien qu’il y avait une ressemblance entre les affiches nazies et le visuel d’Hanouna appelant à la marche contre le racisme. Aujourd’hui, Bouteldja s’en prend à Schneidermann qu’elle traite de « fuyard par rapport à son identité ». La lâcheté et la trahison juive, un classique de l’antijudaïsme. »

Dans ce premier tas, il y a une seule vérité : mon dégoût pour les sionistes qui se revendiquent sionistes bien que le mot « dégoût » soit de trop car « dégoût » c’est déjà trop sentimental. Je pense en effet que les sionistes ont le droit d’être sionistes, mais ce que j’attends d’eux c’est qu’ils en assument les conséquences dont le génocide en cours est l’un des aspects monstrueux. Qu’ils cessent de se défiler face à leurs responsabilités morales ce que Pardo fait en se déclarant a-sioniste (genre !). Il aurait pu ajouter « mon dégoût » pour les socialistes, les macronistes, les fascistes…Ceux à qui je m’oppose politiquement. Je ne vois vraiment pas où est le problème. Mais c’est justement parce qu’il n’y a pas de problème, qu’il ajoute mon « dégoût pour les juifs de gauche » que j’appellerais « sionistes de gauche ». Ben non. J’appelle « sionistes de gauche » les sionistes de gauche. C’est tout. Ils peuvent être juifs comme non juifs. Il y a même des indigènes dans le tas. Bien sûr, aucune démonstration ne vient soutenir cette accusation grave, mais il s’en fout. Et ce ne sont pas les médias qui l’invitent qui vont lui demander des comptes sur sa malhonnêteté à mon égard vu qu’ils font pareil.

« Parce qu’ils oseraient dire qu’il y a un antisémitisme à gauche », ajoute-t-il. Le mot « oser » est de trop car personne ne prend de risques à proférer cette accusation tant l’opinion qui y adhère est large pour de bonnes comme de mauvaises raisons. Moi-même par exemple, suis de ceux qui pensent qu’il y a un antisémitisme à gauche. Et on n’a pas attendu le basculement « islamo-gauchiste » de la FI pour faire ce constat. Il suffit de remonter aux premiers écrits du PIR sur le racisme structurel du champ politique blanc dont la gauche fait partie pour savoir que pour l’antiracisme politique, c’est juste la base. Sauf qu’il y a deux manières de critiquer cette gauche : d’un point de vue décolonial (c’est notre cas) et du point de vue contre-révolutionnaire (c’est le cas de Pardo et de CNews). En effet, on peut reprocher à la gauche blanche en général sa collaboration de race avec le bloc au pouvoir (L’Etat racial intégral, toussa, toussa), son paternalisme antiraciste et son philosémitisme qu’il faut comprendre à l’aune de ce pacte racial (ce que nous faisons) mais on ne peut pas lui reprocher, et en particulier à la gauche de rupture, d’avoir un programme et des intentions antisémites.

Venons-en à Schneidermann, dont j’ai dit qu’il était un fuyard du « point de vue de son identité ». Je persiste et signe. J’ai écrit dans « Les blancs, les juifs et nous » ce passage où je m’adresse aux juifs, souvent tronqué pour lui faire dire ce que je ne disais pas :

« C’est vrai, vous m’êtes très familiers. Non pas tellement pour notre appartenance commune aux « gens du Livre », ou encore parce que nous aurions un ancêtre commun, le prophète Abraham. Cette généalogie me parle mais pas de façon politique. Ce qui fait de vous de véritables « cousins », c’est votre rapport aux Blancs. Votre condition à l’intérieur des frontières géopolitiques de l’Occident. Quand je vous observe, je nous vois. Vos contours existentiels sont tracés. Comme nous, vous êtes endigués. On ne reconnaît pas un Juif parce qu’il se déclare Juif mais à sa soif de vouloir se fondre dans la blanchité, de plébisciter son oppresseur et de vouloir incarner les canons de la modernité. Comme nous. »

Je ne connais pas Schneidermann personnellement. On pourrait donc me rétorquer que je ne peux pas me permettre un tel préjugé sur sa personne et qu’il a le droit de refuser d’être réduit à son identité de juif. Sauf que je n’ai pas besoin de connaître tous les musulmans, noirs, rroms et juifs de France pour avoir un avis sur notre condition commune au coeur d’une société structurellement raciste. Pour ma part, tant que le racisme n’aura pas été aboli, je suspecterai tout non-blanc non-décolonial (car la juste mesure qu’il faut avoir concernant son identité non-blanche au coeur de la modernité occidentale, c’est la boussole décoloniale qui nous la donne) d’errer entre ces différents pôles de la raison raciste : l’assimilation, la haine de soi, la fuite ou au contraire l’ultra affirmation, l’obsession de l’authenticité identitaire. Bien sûr que je comprends la volonté de rejeter l’assignation à être juif ou à n’être que juif. Mais dans une société raciste qui t’oblige à t’assimiler à ses conditions, la résistance c’est de s’affirmer. C’est à dire ne pas fuir l’identité (réelle ou pas) à laquelle tu es assigné mais l’affronter. L’exemple de Charlie Chaplin, à ce titre, est remarquable. Il était accusé d’être juif alors qu’il ne l’était pas. Mais, et je le kiffe pour ça, il refusait de nier qu’il l’était car le nier c’était valider l’idée que l’être était un problème. Et que dire d’Elya Ehrenbourg qui disait « je resterai juif jusqu’au dernier antisémite ». Superbe ! By the way, c’était là le sens ultime de ce passage du petit livre rouge[2] qui a fait couler tant d’encre : « J’appartiens à ma race, à ma famille, à l’Algérie… ». J’aurais pu ajouter : jusqu’au dernier islamophobe.

2/ « L’antiracisme politique semble avoir vécu une révolution, non pas au sens d’un bouleversement profond des sociétés, mais d’un tour sur lui-même. D’une nécessité de politisation de l’antiracisme – la vision du racisme comme un rapport social générateur d’avantages au profit de la majorité « blanche » et au désavantage des populations « non blanches » – il est devenu une morale dogmatique voire complotiste. Judith Bernard, que Bouteldja trouve “vraiment remarquable”, prétend qu’on « peut se sentir plus ou moins blanc » (https://x.com/jeraeve/status/1813879267911991462) dans l’émission Paroles d’Honneur. Pour Bernard, le racisme n’est pas un rapport social d’oppression, il est un sentiment. C’est en substance ce que disait Bouteldja dans Les juifs, les blancs et nous, une version gauchiste du choc des civilisations ; si vous soutenez la Palestine, alors vous êtes un indigène. Bouteldja a réadapté la proposition d’Alain Soral qu’il tenait lui-même des colons algériens ; il ne s’agit plus de l’alliance des chrétiens, mais des beaufs, avec les musulmans, les barbares, contre les Juifs, c’est-à-dire les sionistes. »

Ce passage est savoureux. Déjà pour son hommage implicite au militantisme décolonial. L’antiracisme politique comme « nécessité de politisation de l’antiracisme » est un bel aveu. Cela dit plusieurs choses : premièrement, nous avons gagné du point de vue des idées. Deuxièmement, Pardo aimerait en être mais le ticket d’entrée est trop coûteux pour le sioniste honteux qu’il est. En effet, on ne peut pas appartenir au camp de l’émancipation et participer activement à la reproduction du champ politique blanc, le sionisme en étant l’une des composantes. Pardo est donc obligé d’entacher l’antiracisme politique pour justifier de ne pas en être. Mais oui, pensez donc, « il est devenu une morale dogmatique, voire complotiste ». Pour preuve : Judith Bernard qui nie le caractère structurel de l’oppression et Bouteldja qui fait du Soral. Concernant Judith et du haut de mon « Master en décolonialité » (que je m’auto-attribue), j’avoue avoir beaucoup apprécié le moment où elle s’est dite moins blanche que Sophia Aram. Pourquoi ? Parce que Judith Bernard, c’est un parcours. J’estime qu’en tant que blanche investie dans l’antiracisme politique et l’antiimpérialisme, elle a suffisamment fait ses preuves pour se permettre de remettre Aram à sa place. Il n’y a rien de plus minable que de juger quelqu’un sans prendre en compte son background, c’est à dire en l’occurrence son passage de blanche innocente à blanche consciente.  De plus, je l’ai déjà dit : je n’aime pas les blancs fragiles. Quand un blanc ou une blanche cesse de faire le canard devant les indigènes (en sacralisant la parole des « premiers concernés » ou en étant intimidé par eux alors qu’ils peuvent dire ou faire de la merde), c’est là que je commence personnellement à le prendre au sérieux. (Blanche Gardin si tu nous entends ?) En effet, toujours du haut de mon master, il convient de faire la différence entre blanchité objective et blanchité subjective. Judith Bernard est une militante et se réclame du matérialisme historique et de la théorie décoloniale. Elle sait très bien qu’elle est blanche du point de vue des structures et de son milieu qui la font et blanche et bourgeoise. Non seulement elle ne le nie pas mais c’est à partir de cette position qu’elle s’est permise de dire qu’elle était moins blanche que Sophia Aram, car là elle parle de blanchité subjective. Celle à laquelle tu es libre d’adhérer ou pas. De ce point de vue, une Sophia Aram, une Rachida Dati, un Barak Obama ou un éventuel futur pape noir qui ferait le jeu de l’Occident sont tous des blancs volontaires. Et oui, Judith qui s’inscrit dans un combat anti-impérialiste, antiraciste et antisioniste est politiquement moins blanche que Sophia Aram, l’indigène républicaine ou Pardo, le sioniste, en vertu de leurs orientations politiques respectives.

Pour ce qui concerne ce passage :

« C’est en substance ce que disait Bouteldja dans Les juifs, les blancs et nous, une version gauchiste du choc des civilisations ; si vous. soutenez la Palestine, alors vous êtes un indigène. Bouteldja a réadapté la proposition d’Alain Soral qu’il tenait lui-même des colons algériens ; il ne s’agit plus de l’alliance des chrétiens, mais des beaufs, avec les musulmans, les barbares, contre les Juifs, c’est-à-dire les sionistes »

Je trouve que le côté gloubi-boulguesque du propos est tellement évident que les lecteurs seront assez compatissants pour comprendre que je ne peux pas faire de miracles. Pour risquer une réponse, il faut déjà comprendre. Là je m’avoue vaincue.

3/ « Tout comme Soral et son accusation « d’auto-sémitisme », Bouteldja rit des accusations d’antisémitisme. Elle les provoque d’ailleurs. Sinon, elle n’aurait pas écrit « Je suis Mohamed Merah » au lendemain de la tuerie de trois enfants et d’un papa juif. Elle n’aurait pas appelé Dieudonné « mon frère » (la question de la racisation est alternativement une une question de positionnement politique ou une question de condition, enfin c’est surtout une question démagogique) »

Bon, là j’ai la flemme. Mais concernant Merah, je donne des pistes sous forme de teasing pour susciter la curiosité (j’ai quelques rudiments de marketing, t’as vu ?).

J’ai effectivement écrit un article sur Mohamed Merah, avec dans l’ordre d’apparition trois citations :

1/ « Mohamed Merah et moi »

2/ « Mohamed Merah c’est moi »

3/ « Mohamed Merah, c’est pas moi ».

Et ce, dans le même texte d’où est tiré le morceau que Pardo choisit au détriment des deux autres.

S’offrent donc à moi deux hypothèses :

1/ Pardo ne lit pas le début et la fin des textes. Il ne lit que le milieu. Comme je suis compréhensive et bienveillante, je reconnais que matériellement c’est possible. Aucune loi physique n’interdit de ne lire par exemple que le milieu du « Crime de l’Orient Express ». Tu ne sauras jamais qui sont les différents personnages du roman (qui sont présentés au début) ni qui a commis le crime (puisqu’il est révélé à la fin) mais je reconnais que c’est un droit absolu et que rien, du point de vue de la loi, ne s’y oppose.

2/ Pardo est un fumiste.

Mais comme je ne veux influencer personne, je laisse à ces deux hypothèses leur droit d’exister à égalité.

Ai-je appelé Dieudonné « mon frère » ? Je crois plutôt que j’ai dit qu’il était un « frère de condition ». Comme Pardo le sait, il anticipe et écrit : « la question de la racialisation est alternativement une question de positionnement politique ou une question de condition ». Là, je renvoie à la jurisprudence Judith Bernard. Mais ce qu’ignore Pardo, c’est que je suis même capable de dire et d’assumer que Pardo est lui-même mon frère de condition, vu qu’en France, c’est un non-blanc, mais je ne veux pas qu’on m’accuse d’avoir provoqué chez lui une crise d’apoplexie. Surtout que moi-même j’ai éprouvé une certaine douleur à l’écrire.

4/ « Son argumentaire anti-antisémite se résume à deux éléments : le déni tautologique (je ne suis pas antisémite car je suis contre l’antisémitisme), qui constitue l’essentiel de sa partie rédigée dans son dernier livre, et le fait qu’elle connaît des Juifs. Richard Wagner également se vantait d’avoir « un bon ami juif ». »

C’est là que je saisis l’opportunité d’utiliser l’expression « dissonance cognitive » que je rêve de placer depuis longtemps pour briller vu que je l’entends souvent sortir de bouches intelligentes. J’ai beau me relire, je ne vois pas, mais alors pas du tout, où il a pu lire dans « Contre l’antisémitisme et ses instrumentalisations » que j’écrivais « Je ne suis pas antisémite car je suis contre l’antisémitisme » pour la simple et bonne raison que je dis presque le contraire. La preuve, page 146 :

« Je veux prendre Dieu et ses créatures à témoin et le dire sans pudeur : Je pense être la personne la moins antisémite de France. »

C’est tout de même une nuance de taille. Ah mais j’oubliais ! J’ai écrit ce passage au tout début et lui ne commence la lecture qu’au milieu. Ce n’est donc pas de la « dissonance cognitive ». Shit !

5/ « Mais ce deuxième « argument » s’érode ; il est notable de constater que le nombre de juifs qui trouvent grâce à ses yeux s’amenuise. Il ne reste guère plus que ceux qui s’assument comme « feuj de service » (voir la conférence de Maxime Benatouil à ce propos ici : https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=M9tdZR3eW1E vers [37:30]). Nous agissons contre l’antisémitisme avec le principe Ahavat Israel (cela veut dire l’amour du peuple juif et de l’humanité, je le précise pour les Tsatziki marseillais qui découvraient que dans le kadish, prière araméenne, il y avait le mot Israël…) mais nos engagements syndicalistes nous rappellent que nous devons nous méfier des jaunes. »

Je ne vois pas ce qui lui permet de dire que « le nombre de juifs qui trouvent grâce à mes yeux s’amenuise ». Quelles sont les preuves ? Ce que je sais de manière tangible c’est que le compte X de Tsedek a 22 500 abonnés contre 7 900 pour Golem et 9800 pour les JJR, tandis que l’UEJF, vielle de plus de 80 ans, n’en a que 20 900. Pour ce qui est d’Instagram, Tsedek c’est 62 800 abonnés contre 14 200 pour Golem et 14 000 pour les JJR. Ce que je sais c’est que Tsedek ne cesse de grandir et que l’UJFP jouit d’une grande considération dans la gauche de gauche. Au contraire, l’expression antisioniste de la communauté juive de France a permis à de très nombreux jeunes juifs de trouver un espace qui les politise sans le moindre renoncement à leur histoire et à leur identité. Par ailleurs, mais ça je le dis aussi pour le plaisir, mes agents qui sont infiltrés dans le monde de l’édition me disent que notre livre sur l’antisémitisme se vend à ce jour à presque 7000 exemplaires et que celui de Pardo à 1600. Si j’ajoute à ça, le fait que lui est invité partout jusque dans les réseaux institutionnels, qu’il a eu pas mal de papiers dans la presse nationale, nous, avec le nôtre (contre l’antisémitisme et ses instrumentalisations), n’avons reçu aucun soutien de la presse (sauf le Média, Hors-Série et l’extraordinaire PDH). Alors bon…

Ma conclusion c’est que Pardo est un bouffon. Mais ça ne suffit pas à le caractériser car au fond c’est d’abord un militant politique qui défend un camp. Celui du sionisme tout en se battant pour garder l’aura d’un militant de gauche. A ce jeu, il est perdant. On peut être sioniste et appartenir à la gauche (les gauches occidentales ayant souvent été colonialistes) mais il convient de caractériser cette gauche : elle est blanche. Pardo appartient bien à la gauche blanche. Mais comme je le disais plus haut et toujours du haut de mon master décolonial, la gauche blanche qui soutient le sionisme reproduit l’antisémitisme en en acceptant ses postulats racistes : à savoir que les juifs ne sont chez eux qu’en Israël et en assimilant tous les juifs à cet Etat colonial. Par conséquent, si Pardo est un bouffon c’est le moindre de ses défauts car il est surtout, et à son niveau, un reproducteur de l’antisémitisme.

Antisémite ? C’est çui qui dit qui y’est!

[1] L’antiracisme tronqué de Bouteldja est un antisémitisme ordinaire

Elle nous avait déjà fait part de son dégoût pour les enfants juifs à kippa, la candidate miss France dont le père est israélien, les sionistes qui se revendiquent sionistes, et les juifs de gauche qu’elle appelle les « sionistes de gauche » parce qu’ils osent dire qu’il y a un problème d’antisémitisme à la France Insoumise. Puisqu’il restait ensuite peu de Juifs respectables à ses yeux, elle s’en est pris au seul type de l’UJFP qui voyait bien qu’il y avait une ressemblance entre les affiches nazies et le visuel d’Hanouna appelant à la marche contre le racisme. Aujourd’hui, Bouteldja s’en prend à Schneidermann qu’elle traite de « fuyard par rapport à son identité ». La lâcheté et la trahison juive, un classique de l’antijudaïsme. 

L’antiracisme politique semble avoir vécu une révolution, non pas au sens d’un bouleversement profond des sociétés, mais d’un tour sur lui-même. D’une nécessité de politisation de l’antiracisme – la vision du racisme comme un rapport social générateur d’avantages au profit de la majorité « blanche » et au désavantage des populations « non blanches » – il est devenu une morale dogmatique voire complotiste. Judith Bernard, que Bouteldja trouve “vraiment remarquable”, prétend qu’on « peut se sentir plus ou moins blanc » (https://x.com/jeraeve/status/1813879267911991462) dans l’émission Paroles d’Honneur. Pour Bernard, le racisme n’est pas un rapport social d’oppression, il est un sentiment. C’est en substance ce que disait Bouteldja dans Les juifs, les blancs et nous, une version gauchiste du choc des civilisations ; si vous. soutenez la Palestine, alors vous êtes un indigène. Bouteldja a réadapté la proposition d’Alain Soral qu’il tenait lui-même des colons algériens ; il ne s’agit plus de l’alliance des chrétiens, mais des beaufs, avec les musulmans, les barbares, contre les Juifs, c’est-à-dire les sionistes 

Tout comme Soral et son accusation « d’auto-sémitisme », Bouteldja rit des accusations d’antisémitisme. Elle les provoque d’ailleurs. Sinon, elle n’aurait pas écrit « Je suis Mohamed Merah » au lendemain de la tuerie de trois enfants et d’un papa juif. Elle n’aurait pas appelé Dieudonné « mon frère » (la question de la racisation est alternativement une unequestion de positionnement politique ou une question de condition, enfin c’est surtout une question démagogique), elle ne citerait pas des nazis positivement qu’elle opposerait à des penseurs Juifs dans des textes à la gloire du drapeau et l’hymne français. Son argumentaire anti-antisémite se résume à deux éléments : le déni tautologique (je ne suis pas antisémite car je suis contre l’antisémitisme), qui constitue l’essentiel de sa partie rédigée dans son dernier livre, et le fait qu’elle connaît des Juifs. Richard Wagner également se vantait d’avoir « un bon ami juif ». Mais ce deuxième « argument » s’érode ; il est notable de constater que le nombre de juifs qui trouvent grâce à ses yeux s’amenuise. Il ne reste guère plus que ceux qui s’assument comme « feuj de service » (voir la conférence de Maxime Benatouil à ce propos ici : https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=M9tdZR3eW1E vers [37:30]). Nous agissons contre l’antisémitisme avec le principe Ahavat Israel (cela veut dire l’amour du peuple juif et de l’humanité, je le précise pour les Tsatziki marseillais qui découvraient que dans le kadish, prière araméenne, il y avait le mot Israël…) mais nos engagements syndicalistes nous rappellent que nous devons nous méfier des jaunes.

[2] Les Blancs ; les Juifs et nous, chapitre « Nous, les femmes indigènes »

Houria Bouteldja (Membre du QG décolonial)

Rouge profond : Communisme noir et luttes populaires en Alabama

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À propos de : Robin D. G. Kelley, Hammer and Hoe: Alabama Communists during the Great Depression (University of North Carolina Press, 1990), et Mary Stanton, Red, Black, White: The Alabama Communist Party, 1930–1950 (University of Georgia Press, 1997).

Dans Hammer and Hoe: Alabama Communists during the Great Depression (1990), Robin D. G. Kelley dresse un tableau saisissant d’une histoire à la fois souterraine et résolument populaire : celle du communisme noir en Alabama, durant les années 1930. Ce faisant, il ne se contente pas de combler une lacune historiographique. Il redéfinit la manière d’écrire l’histoire des radicalités : à rebours d’une tradition centrée sur les débats doctrinaux, les institutions ou les grandes figures, Kelley s’intéresse aux « petits » militants, aux formes locales de politisation, à l’hybridation des cultures politiques, et à la manière dont le communisme s’est enraciné dans les structures sociales et symboliques des opprimés du Sud profond. C’est aussi une contribution majeure à l’histoire des subjectivités politiques, dans la lignée des travaux d’E.P. Thompson, Sheila Rowbotham ou encore d’Avery Gordon, auxquels Kelley emprunte une attention aiguë aux formes de conscience, aux rêves, aux silences, aux temporalités dissonantes.

Dans une préface programmatique, l’auteur revendique une histoire sociale de la politique (p. xii) — formule empruntée à Victoria de Grazia — qui met l’accent sur les pratiques, les subjectivités, les médiations culturelles. Le Parti communiste n’y est pas une entité monolithique dictée par Moscou, mais un espace conflictuel, où se croisent race, genre, religion, histoire locale, mémoire de l’esclavage, traditions ouvrières et aspirations messianiques. Kelley insiste sur la pluralité des modes d’entrée en militantisme : « Ceux qui se sont réunis sous la bannière rouge ne partageaient pas tous la même vision de l’opposition radicale, ni les mêmes motivations » (p. xii). Il s’attarde notamment sur la centralité des pratiques clandestines, des rituels collectifs (chants, prières, lectures publiques), qui constituent une forme d’auto-éducation politique, un contre-espace au monde ségrégué. Il faut lire cette démarche comme une réponse à une historiographie trop souvent centrée sur les élites ou les organisations nationales.

L’une des grandes forces de l’ouvrage est ainsi de restituer le communisme comme une culture de l’opposition, selon une définition élargie de la politique. Le chapitre 5, « Les Noirs ne sont pas noirs — mais rouges ! », montre comment les idiomes marxistes furent retraduits en langage religieux ou communautaire, comment les sermons se teintaient de discours de classe, comment la Bible elle-même pouvait devenir un outil de radicalisation. Kelley cite ici Mikhaïl Bakhtine, pour défendre une conception dynamique et conflictuelle de la culture : « capable de mourir et de renaître, de se transcender, c’est-à-dire de dépasser ses propres frontières » (p. xii). Mais l’influence de Gramsci est également palpable : dans sa manière de penser l’articulation entre hégémonie et contre-culture, entre culture populaire et élaboration intellectuelle, Kelley propose une lecture subtile du marxisme comme praxis située.

La notion de « malleabilité culturelle » est centrale dans l’analyse kellyenne. Le communisme noir du Sud n’est pas un import, mais une réélaboration locale — une reformulation vernaculaire du marxisme. Il ne s’agit pas de nier l’influence de l’Internationale communiste, mais de réinscrire les militants dans leurs contextes sociaux : ainsi ce métayer décrit dans la préface, qui conjugue lectures bibliques et lectures de Staline. Cette tension entre internationalisme et enracinement local innerve tout le livre. Elle donne lieu à une cartographie précise des lieux de lutte (Birmingham, Bessemer, Montgomery, la Black Belt rurale) et des formes d’organisation (Trade Union Unity League, Sharecroppers’ Union, International Labor Defense). Ces structures ne sont pas analysées de manière technicienne, mais comme des lieux de formation, de conflictualité, de transmission intergénérationnelle.

L’autre originalité de l’ouvrage est son attention constante aux femmes, en particulier aux femmes noires. Kelley reprend ici les apports du féminisme afro-américain, notamment ceux d’Elsa Barkley Brown et Jacquelyn Dowd Hall, pour montrer comment le genre structure les expériences militantes. La monoparentalité, la précarité, les violences domestiques apparaissent comme des vecteurs d’engagement. « Leurs efforts pour surmonter les limites imposées par leur genre ont souvent été plus décisifs dans leur radicalisation que la race ou la classe » (p. xiii). Le travail de mémoire, la transmission familiale, les formes orales de récit sont aussi mis en lumière comme matrices de radicalisation. Kelley rejoint ici les analyses de Tera Hunter sur le travail invisible des femmes, ou encore celles de Stephanie Camp sur les géographies alternatives de la liberté.

L’analyse du Parti ne se limite donc pas à ses moments de grandeur. Loin d’idéaliser son objet, Kelley examine aussi les scissions, les replis, les contradictions internes, les difficultés d’articulation entre luttes de race et luttes de classe. Mais il refuse également de parler d’échec. La durée courte du communisme en Alabama ne doit pas masquer son héritage : « les différentes structures parallèles du Parti ont servi de véhicules à l’opposition ouvrière noire sur une multitude de plans » (p. xiii). Il plaide ainsi pour une autre conception de l’efficacité politique : non pas dans la prise du pouvoir, mais dans la transformation des subjectivités, des imaginaires, des solidarités locales.

Ce bilan est prolongé et déplacé par Mary Stanton dans Red, Black, White: The Alabama Communist Party, 1930–1950 (1997). Si Kelley se concentre sur la décennie 1930, Stanton étend l’analyse aux années 1940, et adopte une perspective plus institutionnelle. Elle examine les réseaux d’alliances, les liens avec le syndicalisme (notamment le CIO), les effets de la guerre froide, la permanence de la surveillance étatique et la déportation des militants vers les marges. Son approche plus descriptive et chronologique met au jour l’érosion progressive des forces communistes, sans pour autant les déconsidérer : au contraire, elle insiste sur la pugnacité des militants face à la répression. Elle met aussi en valeur la continuité de certains engagements, au-delà même du cadre partisan, dans les premières formes de lutte pour les droits civiques. Mais le regard de Stanton, plus distant, moins nourri de théorie critique, reste à certains égards en deçà de l’ambition herméneutique de Kelley.

On ne saurait toutefois opposer ces deux ouvrages : ils se complètent. L’un (Kelley) restitue l’épaisseur culturelle et existentielle des engagements. L’autre (Stanton) documente avec minutie les réseaux, les contextes, les effets de conjoncture. Ensemble, ils permettent de penser ce que pourrait être une histoire politique radicale : érudite, incarnée, critique, attentive aux marges et à la voix des vaincus. Ils nous rappellent que, même sans victoire, les luttes ont une histoire, et que cette histoire mérite d’être pensée avec toute la rigueur méthodologique et la générosité intellectuelle dont ces deux ouvrages témoignent.

Selim Nadi (membre du QG Décolonial)

Réponse à une tribune du Monde : Pour que la lutte contre l’antisémitisme ne serve plus de prétexte à la répression de ceux qui dénoncent le génocide palestinien

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Le texte ci-dessous a été rédigé en réponse à la tribune de plusieurs responsables politiques, publiée dans le journal le Monde le 21 mars 2025 intitulé « Pour que l’antisionisme ne serve plus de prétexte à l’antisémitisme ! ».
Signé par 1700 élus, militants, responsables, comédiens, réalisateurs, écrivains, universitaires, nous avons demandé au journal Le Monde de le publier au titre du droit de réponse. La direction du journal Le Monde a refusé à deux reprises, invoquant le manque de place.

Nous, militants de la cause palestinienne, avons été choqués par la tribune, publiée par Le Monde, d’un collectif regroupant essentiellement des responsables politiques qui cherchent depuis le début à invisibiliser le génocide palestinien.

Cette tribune demande la pénalisation de l’antisionisme par l’inscription de celui-ci comme délit pénal par voie législative.
Ce texte est une nouvelle falsification grossière de la vérité historique, que nous entendons démontrer.
De quoi le sionisme est-il le nom ?
On lit dans cette tribune : « Le sionisme, c’est un idéal d’émancipation, un ancrage durable, un barrage à la haine, un rempart à l’extermination. ».

Après un an et demi de bombardements, 50 000 morts dont plus de 15 600 enfants, des milliers de blessés, d’amputés, de torturés, d’orphelins et 70 % du territoire dévasté, nous estimons qu’il est logique d’en douter. Le sionisme, c’est à la fois la division territoriale de la Palestine sur des bases ethniques et l’extension sans fin de frontières jamais définies. L’entité qui porte ce projet n’est en rien représentative d’un peuple, mais au contraire, reflète les intérêts économiques et militaires de pays étrangers à la région, à commencer par les Etats-Unis. Nous assistons actuellement à l’aboutissement d’un projet d’expansion militaire et coloniale fondé sur la destruction de tout un peuple.
Cette tragédie n’a pas commencé le 7 octobre, mais il y a un siècle avec le nettoyage ethnique méthodique de la Palestine, combinant des phases d’agression miliaire de haute intensité et des phases d’oppression impitoyable basée sur un régime d’apartheid et d’enfermement généralisé des Palestiniens, d’assassinats, d’expulsion massive et de refus du retour des réfugiés.

Le droit international bafoué de façon continuelle par Israël
La première résolution bafouée par Israël est celle dont elle tire son existence même, la résolution 181 qui proposait un plan de partage avec un État israélien pour les juifs et un État arabe pour les Palestiniens. Ce plan de partage n’a jamais été respecté.
Selon le journal israélien Haaretz, le Conseil de sécurité de l’ONU a adopté depuis 1947 près de 1 500 résolutions. Entre 1968 et 2002, Israël a « violé 32 résolutions qui comportaient la condamnation ou les critiques à l’égard des politiques et des actions des gouvernements », se plaçant ainsi au premier rang des pays enfreignant les résolutions de l’ONU. Pour la seule année 2022, Israël a battu tous les records en faisant l’objet de 15 résolutions de l’ONU, pendant que la Russie faisait l’objet de 6 résolutions. 2022, c’est bien avant le 7 octobre 2023, et l’oppression, l’occupation, l’apartheid et le blocus de Gaza apparaissaient à la Communauté Internationale suffisamment insupportables pour interpeler 15 fois le gouvernement d’extrême-droite israélien, mais sans jamais le mettre au ban des nations. Certains d’entre nous pensent que la solution réside dans l’ONU, d’autres pensent le contraire, car ses positions sont à géométrie variable. Pourquoi l’ONU n’envoie-t-elle pas des casques bleus en Palestine comme force d’interposition ? Quels que soient les moyens, le massacre doit cesser tout de suite et définitivement, car le sionisme dévaste la terre de Palestine et bafoue le droit international.

En finir avec l’instrumentalisation de l’antisionisme
Tous les sionistes ne sont pas juifs et tous les juifs ne sont pas sionistes : une des ambitions de cette sombre tribune est d’essentialiser les juifs comme cibles de l’antisionisme. C’est un procédé malhonnête, dangereux et… antisémite.
Car, que cherchent les auteurs de cette tribune en assimilant les juifs du monde entier aux atrocités israéliennes, tout en indiquant qu’elles procèdent « d’un idéal d’émancipation » ? Quelle stratégie et quel cynisme animent des signataires n’ayant pour la plupart rien à voir avec le judaïsme et étant largement insérés dans les institutions ? De quel droit stigmatisent-ils les juifs français avec de tels propos ? Ces sionistes, quel que soit leur parti, sont des racistes prêts à mettre une cible dans le dos de tous ceux qui s’opposent à leur projet colonial.
Rien ne peut justifier l’actuel nettoyage ethnique : les Palestiniens ne sont pour rien dans l’antisémitisme des années 30 en Allemagne, en France, en Italie…
Un passage du texte pousse même le raisonnement à son absurdité totale : « On ne reproche plus aux juifs de vouloir contrôler le monde mais aux sionistes de vouloir contrôler les terres ».

Il ne faudrait donc pas critiquer le vol de terres et les dévastations des colons, car cela pourrait être comparé aux arguments ayant cours dans l’entre-deux-guerres ? Mais en quoi le Palestinien d’aujourd’hui est-il responsable des élucubrations de l’extrême-droite européenne des années 1930 ?
En grand nombre, des juifs du monde entier disent « pas en mon nom » et rappellent qu’on avait proclamé « plus jamais ça » après le génocide perpétré par les nazis.
Des millions de citoyens sont saisis d’horreur en voyant hommes, femmes et enfants massacrés par milliers en direct et sans que les dirigeants des pays européens en perdent le sourire, ni l’opportunité de vendre des armes.
Expliquer que l’émancipation d’un groupe ne peut passer que par un État religieux signifie donc qu’il serait impossible de combattre pour un Etat laïque, traitant les citoyens de la même manière quelle que soit la religion. Drôle de conception ! Pour nous, tous les citoyens doivent jouir des mêmes droits, indépendamment de la religion.

Répéter un mensonge n’en fait pas une vérité.
L’antisionisme n’est pas de l’antisémitisme… et ils le savent !
Notre empathie n’est pas dictée par les considérations des marchands d’armes américains. Nous sommes solidaires des juifs antiracistes, y compris israéliens, et clamons que le droit international doit être le cadre du règlement pacifique des conflits. Nous admirons tout autant une Rima Hassan qu’un Pierre Stambul ou un Rony Brauman. Nous nous intéressons trop à la justesse de l’émancipation pour prendre en compte les convictions religieuses ou philosophiques.

Nous en appelons à toutes celles et ceux, militants démocrates, défenseurs des droits de l’homme, descendants de la résistance, syndicalistes, journalistes honnêtes, politiques auxquels il reste une conscience, et à tous ceux qui refusent le chantage et regardent avec lucidité l’étendue des injustices faites aux Palestiniens depuis un siècle. La critique du sionisme est une liberté qui nuit à l’extrême-droite et à ses marchepieds.
On ne règle pas un problème politique en interdisant la liberté d’expression. Liberté qui est toujours celle de celui qui pense autrement.
En aucun cas, la moindre loi ne peut venir interdire à celleux qui dénoncent le génocide de donner leurs arguments, y compris dans leur combat contre le sionisme.

Signataires :

Falah Aboukhoudir, Médecin cardiologue

Vincent Acary, Chercheur

Houria Ackermann, Militante Antiraciste Antifasciste, Membre De L’ujfp, Militante Associative

Christian Adda, Médecin

Ariella Aïsha Azoulay, théoricienne de la photographie

Pascal Andre, Médecin infectiologue et urgentiste

Edwin Angless, Cineaste

Jean-Pierre Anselme, Journaliste

Lessana Arrigo, Chirurgien, auteur

Olivier Azam, Réalisateur-producteur-éditeur

Sebastien Barles, Adjoint au Maire de Marseille / les Écologistes

Mathieu Barthélemy, Chercheur en IA

Patrick Bastien, Docteur en médecine, Docteur es sciences, Professeur des Universités

Willy Beauvallet, Politiste

Jean-Serge Beltrando, Compositeur

Yazid Ben Hounet, Anthropologue

Amina Benchohra, Maitre de conférences

Christian Benedetti, Metteur en scène acteur directeur du théâtre-studio Alfortville

Madani Benhamou El Rahma, Réalisatrice/Écrivain

Simon Benhamou, Directeur de recherche scientifique

Jean-Luc Bennahmias, Député européen (2004-2014)

Judith Bernard, Metteuse en scène

Simone Bitton, Cinéaste

Philippe Blache, Directeur de Recherche au CNRS

Ramón Bordallo, maire de Loubaut

Catherine Boskowitz, Metteure en scène

Jean-Pierre Bouché, Chercheur retraité, auteur de trois livres sur la Palestine

Martine Boudet, Conseil scientifique d’Attac France

Dominique Boudou, Écrivain

Edith Boulanger, Maître de Conférences, rédactrice en chef de Planète Paix

Svadphaiphane Boulomsouk, Autrice-Réalisatrice, Artiste

Patrick Boumier, Dirigeant syndicaliste, astrophysicien, président du Cercle rationaliste Paris-Saclay

Liliane Bourgeois, Journaliste retraitée

Jacques-Marie Bourget, Journaliste

Francoise Bousquet, Professeur retraitée

Houria Bouteldja, QG décolonial

Françoise Bouvier, UJFP

Pierre-Henri Bredontiot, Médecin généraliste retraité après 45 ans d’exercice

Charlotte Brives, Anthropologue

Sarah Brochart, UJFP

Alain Brossat, Universitaire, Philosophe

Marie-Laure Cadart, Médecin et anhtropologue

Claude Calame, Historien, EHESS Paris

Marco Candore, Auteur, vidéaste

Michel Capron, Professeur des universités, économiste

Raphaël Carbonne, Docteur En Histoire

Florent Castagnino, Sociologue, Institut Mines-Télécom

Brigitte Challande, Collectif Gaza Urgence

Sylviane Chambellant, Maitre de conférences – retraité

Mohamed Chérif Ferjani, Professeur honoraire des universités

Pauline Chopin, Journaliste

Déborah Cohen, Historienne

Federico Colombo, Juriste

Françoise Corgier, Chercheuse

Pierre Cours-Salies, Sociologue Professeur émérite Univ. Paris 8.

Francoise Coux, Gynécologue

Emilio Dabed, Professeur de droit

Mawad Dalal, Journaliste

Gilbert Dalgalian, Linguiste, essayiste

Mireille Damiano, Avocate Syndicat des Avocats de France

Christian Dauriac, Journaliste

Laurence De Cock Historienne, Enseignante

Françoise de Turckheim, Médecin, Militante associative

Jacqueline Delafolie, CNRS retraitée

Christian Delarue, Président du CADTM France

Emilie Deleuze, Cinéaste Daphnée Denis, Journaliste

Valerie Depierre, Maire

Marie Depoorter, Comédienne Louise Deschamps, Journaliste

Samuel Dezelee Salem, Médecin

Philippe Diaz, Auteur, producteur, scénariste,

Sophie Djigo, Philosophe

Julien Dubois, Réalisateur

Annie Ernaux, Ecrivaine

Victor Escobar, Poète

Sylvain Excoffon, Universitaire, secrétaire général de FO ESR

Christian Eyschen, Secrétaire General De La Libre Pensee

Jules Falquet, Universitaire

Sonia Fayman, UJFP, sociologue

Pascal Ferrand, Directeur émérite au CNRS

Touriya Fili, Universitaire

Olivier Fillieule, Professeur de science politique (université de Lausanne) et directeur de recherche CNRS

Nicole Foulquier, Avocat

Kantarama Gahigiri, Réalisatrice

Blanche Gardin, Humoriste et comédienne

Jean Gardin, Maître de conférences en géographie

Georges Gastaud, Philosophe, fils de Résistant

Jean Gatel, Ancien ministre de l’économie sociale universitaire

Rabih Gebeile, Auteur-compositeur

Nadia Genet, Auteur – réalisateur

Alain Guiraudie, Cinéaste

Hervé Guyon, Maître de Conférences

Gerard Haddad, Psychanalyste Écrivain

Boutros Hallaq, Professeur émérite Sorbonne

Guillaume Hamon, Juriste territorial

Ryan Haq, Dessinateur

Pierre Josse, Journaliste

Benjamin Joyeux, Journaliste et conseiller régional d’AuRA

Liliane Kaczerginski Cordova, Cofondatrice d’Ijan, International Jewish Antizionist Network, conseillère d’éducation, retraitée

Nathanaël Kahn, Chanteur, membre de Tsedek!

Anasse Kazib, Cheminot, Porte-Parole De Révolution Permanente

Pierre Khalfa, économiste Fondation Copernic

Nacera Khan Aknak, CULTURE XXI

Kobayashi Kolin, Journaliste Indépendant

Ariane Labed, Actrice, réalisatrice

Jòrdi Labouysse, Historien, conférencier

Sophie Lacombe, Médecin retraité

Annie Lahmer, Conseillère Régionale Écologiste

Aurore Lalande, Réalisatrice

Adam Laloum, Musicien, militant Tsedek!

Mathilde Larrère, Historienne Marion Lary, Cinéaste

Stéphanie Latte Abdallah, Directrice de recherche au CNRS

Ivan Lavallée, Professeur d’Université

Christian Lavault, Ujfp, Professeur des universités

Olivier Le Cour Grandmaison, Universitaire

Thomas Le Michel, Réalisateur de films

Denis Lemercier, Maître de conférences retraité

Bruno Levallois, Inspecteur Général Honoraire De L’éducation Nationale

Laurent Levard, Agro-économiste

Dominique Lonchampt, Conseiller Régional Bourgogne Franche-Comté

Frédéric Lordon, Philosophe

Jean-Pierre Magaud, Docteur en médecine, Docteur es sciences, professeur des universités.

Jean Malifaud, Enseignant-chercheur, fondation Copernic

Audrey Marc, Professeur agrégé

Elsa Marcel, Avocate Au Barreau De Seine-Saint-Denis

Anne Marie Lallement, Réalisatrice et écrivaine

Ivan Marin, Mathématicien

Miguel Martinez, Maître de conférences

Mustapha Nadi, Professeur Université de Lorraine

Lobna Nassar, Avocat à la Cour

Dominique Natanson, Animateur du site Mémoire

Olivier Neveux, Universitaire

Christophe Oberlin, Professeur de médecine

Perrine Olff-Rastegar, Porte-Parole Du Collectif Judéo Arabe Et Citoyen Pour La Palestine

Valérie Osouf, Réalisatrice

Anne-Marie Oudrer, Médecin membre d’ATTAC

Elisabeth Perceval, Cinéaste

Timothy Perkins, Artiste

Evelyne Perrin, Economiste

Gystere Peskine, Musicien, réalisateur

Jean-Sébastien Pierre, Professeur émérite à l’Université de Rennes, Libre Penseur

Raphaël Porteilla, Universitaire

Pierre-Olivier Poyard, Membre du Bureau National du Mouvement de la Paix, auteur

Dominique Radrizzani, Historien de l’art

Marwan Rashed, Professeur, Sorbonne Université

Michel Reinette, Journaliste

Fabrice Riceputi, Historien

Pierre Riouffrait, Prêtre catholique

Laurent Ripart, Professeur des Universités, historien

Pierre Rousset, Militant Associatif Et Internationaliste

Philippe Roy, Philosophe

Alain Ruscio, Historien

Samir Safieh, Chirurgien viscéral

Bernard Salques, Anthropologue

Catherine Samary, Economiste altermondialiste, membre de l’UJFP

Luigi-Alberto Sanchi, Chercheur Cnrs

Samira Sarter, Chercheuse CIRAD

Gilles Sarter, Sociologue

Simon Savry-Cattan, Juriste en droit international

André Scala, Philosophie

Jean-Marc Schiappa, Historien, Président de l’IRELP

Serge Sebban, Membre de la LDH, historien

Claude Serfati, Economiste

Philippe Serpault, Journaliste

Louis-Albert Serrut, Auteur, essayiste, syndicaliste, docteur en science de l’art

Michèle Sibony, UJFP

Michel Sidoroff, Écrivain et réalisateur

Eyal Sivan, Cinéaste – essayiste

Olivia Snaije, Journaliste

Pierre Stambul, Ujfp

Bruno Tackels, Ecrivain

Najat Tahani, Maître de conférence Au Mans Université

Patrick Taieb, Enseignant-chercheur

Romain Telliez, Historien, Sorbonne Université

Jacques Testart, Biologiste (inserm), pionnier de la procréation assistée

Julien Théry, Historien

Véronique Timsit, Dramaturge

Éric Toussaint, Docteur en sciences politiques Paris 8 et Liège, porte-parole CADTM international

Leslie Vaizey, Ecrivain et Poete

Stéphane Valter, Professeur à Lyon 2 et membre de l’académie des sciences d’outre-mer

Marie-Ange Véganzonès, Universitaire

Françoise Vergès, Autrice décoloniale

Pedro Vianna, Poète, homme de théâtre, enseignant universitaire

Gisèle Vienne, Chorégraphe et metteur en scène

Christiane Vollaire, Philosophe

Richard Wagman, Président d’honneur, UJFP

Jean-Marc Wagner, Maire

Jacqueline Wajcman, Ujfp, Fille de survivant

Dror Warschawski, Chercheur, Sorbonne Université

Omar Yaqoob, Chef de service

Caroline Zekri, Maîtresse de conférences, linguiste, université Paris-Est Créteil

Alexis Zimmer, Historien

Le Rassemblement national, philosémite et antidreyfusard.

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Bardella, invité en Israël. Qui cela surprendra-t-il ? Les affinités de l’antisémitisme avec le sionisme n’ont en vérité rien de nouveau. Xavier Vallat, commissaire général aux questions juives sous Vichy, prit position pour l’État d’Israël lors de la guerre de 1967. Lucien Rebatet, écrivain collabo et auteur du pamphlet antisémite Les Décombres, se déclara lui aussi soutien des sionistes en cette occasion. Bien sûr, il comprit que cela pourrait surprendre mais il rassura ses amis fascistes et antisémites : son soutien à l’armée israélienne n’était pas un reniement de ses convictions fondamentales. Au contraire : défendre Israël, c’est défendre l’Occident. La foi hallucinée et nécessairement criminelle en l’Occident peut tout à fait être philosémite dès lors que les Juifs sionistes sont également, via leur idéologie et leurs pratiques coloniales criminelles, en lutte contre les barbares. Le rassemblement, fin mars, des huiles fascistes occidentales en Israël « contre l’antisémitisme » relève de la même logique politique.

Ce philosémitisme d’extrême-droite, d’une extrême-droite qui ne renie rien de son passé antisémite, s’affiche davantage depuis le 7 octobre 2023. Le déluge apocalyptique de feu et de sang sur les Palestiniens de la Bande de Gaza mais aussi les pogroms des colons juifs contre les Palestiniens de Cisjordanie réjouit Bardella, le Rassemblement national et la grande majorité de l’extrême-droite pour la même raison qu’en 1967, la guerre israélienne suscita l’enthousiasme de Rebatet et de Vallat. Israël, « état juif » qui garantit le caractère judenrein de l’Europe vient en plus massacrer une population arabe et majoritairement musulmane. D’une pierre, deux coups, aux yeux des fascistes.

Le philosémitisme fasciste français n’a donc rien d’étonnant dans la politique de l’extrême-droite dont le RN. Il s’illustre dès la création de l’Etat d’Israël en 1947. Nombre d’antisémites du régime fantoche de Vichy se déclarant sionistes l’atteste. L’historien Philippe Burrin mais aussi Henry Laurens ont documenté la mansuétude nazie envers le sionisme. Le sionisme, comme promesse d’Occident, a tout pour plaire à l’extrême-droite. L’épuration ethnique en Palestine dès la création d’un état « juif » inscrivant celui-ci dans l’Occident suscita l’enthousiasme de l’extrême-droite antisémite.

L’extrême-droite, courant politique français héritier de la droite bonapartiste mais aussi contre-révolutionnaire (haine de 1789 et de la Déclaration des Droits de l’homme), aimerait donc désormais « les Juifs ». Elle dit régulièrement que face à l’antisémitisme (un « antisémitisme » qu’elle associe en permanence à « l’islamisme » puisqu’il n’y a de défense des Juifs qu’à la gloire de l’Occident), elle sera le « bouclier » des Juifs. Lisez les communiqués du RN, les déclarations de Bardella, … c’est ce mot qui revient sans cesse ou, de loin, le plus souvent.

Cette récurrence ne doit rien au hasard. Elle est un écho à la thèse sur Vichy mise en pièce par Paxton au milieu des années 1970, thèse selon laquelle De Gaulle et Pétain auraient en fait été de mèche, complémentaires, face à l’occupant nazi. De Gaulle aurait été le glaive à Londres et Pétain, sur le territoire national déjà bien amputé, le bouclier, précisément.

Bouclier victimise les Juifs, en fait des êtres frêles – cliché raciste – que les nervis fascistes, vigoureux, eux, défendraient face à la menace antisémite. Ce nom fait aussi écho à ce qu’a développé Zemmour lors de sa campagne présidentielle à propos de Pétain qui aurait protégé, sauvé, des Juifs français. Bouclier, donc, mais à partir duquel, à nouveau, sont triés Juifs français et étrangers.

La théorie ruinée par Paxton est fausse. Toutefois, même si l’antisémitisme fut constitutif de Vichy et de ses crimes, même si la Police française a organisé de son propre chef la Rafle du Vel d’Hiv’, abaissant même l’âge minimal des déportés vers les camps d’extermination, les autorités collaborationnistes ont séparé dans le discours et un peu dans les faits Juifs étrangers et Juifs français. Avant-guerre, déjà, le ministre Chautemps s’alarmait d’un afflux « d’Israélites étrangers » en France.

Bouclier est une référence à un récit national pré-paxtonien qui néanmoins mérite d’être analysé finement. La vérité, on le sait, n’est pas le souci de l’extrême-droite mais néanmoins, ce nom répété dit quelque chose sur le fond de ce discours.

Bouclier désigne une certaine catégorie de Juifs – et ce même si Pétain n’a jamais fondamentalement protégé les Juifs français -, une catégorie de Juifs intégrés, compatibles avec la République telle que la conçoit l’extrême-droite, au point de fournir des efforts comme par exemple de ne plus porter la kippa dans l’espace public ou d’accepter le menu unique à l’école publique, … Pétain évoquait la possibilité pour les Juifs français de devenir « Aryens d’honneur ». C’est ce motif que réactivent Bardella et le RN.

On voit très bien ça en outre dans Le complot contre l’Amérique de Philip Roth avec le rabbin Bengelsdorf, époux de la tante Evelyn du narrateur, qui rallie Lindbergh – le Président US de cette uchronie – et supervise l’envoi de gamins juifs dans l’Amérique profonde pour en faire des descendants des cow-boys. Maurice Rajsfus lui-même avait écrit un livre intitulé Des Juifs dans la collaboration. Son tome 2 s’écrit sous nos yeux dans le grand raout réunissant Maréchal, Bardella, Arno Klarsfeld et quelques dirigeants israéliens.

L’extrême-droite a ses Juifs comme les nazis, le Judenrat collabo du Ghetto de Varsovie. Des Juifs que ne heurtent pas, tant s’en faut, les pogroms perpétrés par des colons en Cisjordanie ou le déluge de feu génocidaire que fait s’abattre l’armée israélienne sur Gaza. Des Juifs qui pensent que le Grand Israël mérite bien qu’on relativise un salut nazi d’Elon Musk.

La langue philosémite du RN est donc lourde de menaces. La récurrence du nom bouclier est hautement signifiante. Il y a un deal. Bouclier, oui, mais bouclier pour les Juifs blanchis, à défaut d’être blancs.

Pour parler comme Sartre dans Réflexions sur la question juive, l’extrême-droite n’est philosémite qu’envers les Juifs inauthentiques (ceux qui accepteraient la loi de la République qui rognerait leur pratique religieuse par exemple), les Juifs intégrés et sionistes comme l’État colonial d’Israël intègre ses partisans dans l’Occident blanc.

En vérité, pourtant – un parlementaire RN parlait, beau lapsus, de « croix de David » pour l’étoile -, le Rassemblement national n’a rien à foutre des Juifs sinon pour cibler et désigner à la vindicte et à la violence son ennemi principal, à savoir les musulmans, les Arabes et, singulièrement en France, les Algériens.

Le massacre, le génocide en cours à Gaza comble d’aise l’extrême-droite. À ses yeux, mieux qu’en 1967, l’Occident extermine des barbares. Dès lors, elle veut bien défendre les Juifs, dénoncer une submersion antisémite en plus de migratoire pour appuyer son mensonge sur quelque invasion.

Alain Minc l’a dit à la radio il y a plusieurs mois au moins : Zemmour est la martingale de l’extrême-droite qui a enfin trouvé un Juif pour taper sur les Arabes.

Il y a une extrême-droite qui privilégie l’islamophobie et une autre l’antisémitisme. Renaud Camus, célèbre pour son décompte des journalistes juifs à France culture, a toutefois montré que bien souvent, elle est les deux et que cela varie selon la priorité du moment. Les manifs antivax aussi.

Le philosémitisme n’est ici qu’une variante de l’antisémitisme. Dans l’État racial post vichyste, il n’est que l’onctuosité de l’antisémite honteux.

À l’extrême-droite, toutefois, il n’est même pas cela. Il est un pacte racial raciste décomplexé dans une séquence où Vichy fait davantage partie de l’histoire que la Guerre d’Algérie dont, précisément, l’histoire n’est pas faite dans l’État (il n’y a pas sur l’Algérie l’équivalent du discours de Chirac sur le Vel d’Hiv) et dont le RN est partie prenante comme héritier de l’OAS.

Le philosémitisme de l’extrême-droite est le vernis démocratique qui légitime l’islamophobie (et l’arabophobie) la plus criminelle. L’édito du Monde à propos des manifestations du 22 mars ne peut que renforcer l’extrême-droite dans sa lecture politique de la séquence en cours où, des Klarsfeld à Golem en passant par l’UEJF ou Robert Hirsch, c’est LFI, « l’extrême-gauche », qui est jugée antisémite. Le RN n’a plus qu’à s’engouffrer dans la brèche. Il est, encore et toujours, la pointe avancée du consensus racial républicain. Mediapart participe aussi à cette curée.

Klarsfeld père et fils n’ont de cesse de dire à qui leur tend un micro ou leur propose une tribune à quel point le RN aimerait désormais les Juifs. Le vieux Le Pen est mort, sa fille, qui a pourtant beaucoup pleuré son papa à sa mort, n’est plus pareille, affirment-ils. Arno Klarsfeld fait une photo avec Marion Maréchal.

Marine Le Pen est moderne (post liquidation du Shtetl, au passage), elle aime les Juifs. Surtout, elle aime Israël à la manière d’un Drieu écrivant dans son testament qu’il « meur(t) antisémite (respectueux des Juifs sionistes) ».

De fait, le philosémitisme de l’extrême-droite est une farce sinistre. Le sionisme a quelque grâce à leur yeux car, pour reprendre Badiou, il prononce l’appropriation d’un site – l’État d’Israël, état colonial aux terres spoliées aux Palestiniens – pour les Juifs. Il fait d’un peuple transnational honni par les fascistes un peuple arrimé à une terre coloniale associée à l’Occident. Partant, il ruine son caractère cosmopolite et met fin à la judéité révolutionnaire.

L’extrême-droite croit au complot juif. Elle a en son sein des gens persuadés que Rousseau, la Révolution française et Robespierre étaient aux mains des Juifs. La révolution bolchévique, idem.

Dès lors, des Juifs qui via Israël soutiennent la férocité coloniale criminelle exterminatrice contre des Arabes, musulmans pour la plupart, ne peuvent avoir que sa sympathie. Les manifestations israéliennes où on crie « Mort aux Arabes ! » illustrent ce dont rêve le RN.

L’extrême droite hait les Juifs authentiques de Tsedek ou de l’UJFP qui rappellent que, comme disait Cécile Winter, « être juif, c’est être du côté de l’émancipation ».

Le philosémitisme du RN est pur opportunisme car si l’antisémitisme dans la gauche révolutionnaire a pu exister, toujours de façon extrêmement résiduelle, celui de l’extrême-droite est massif, constitutif de l’histoire politique de ce courant, en France, depuis au moins la Révolution française.

C’est à la fin du XIXème siècle – siècle épique qui a vu s’affronter Révolution et Réaction – qu’éclate l’affaire Dreyfus, coup de pied de l’âne contre-révolutionnaire. L’extrême-droite se constitue dans l’anti-dreyfusisme à tel point que lorsque Maurras est jugé à la Libération pour faits de collaboration, il s’exclame « C’est la revanche de Dreyfus ! ».

Qu’on y songe. Alfred Dreyfus est comme Monsieur Klein dans le chef-d’œuvre éponyme de Joseph Losey. Un juif français, intégré à tel point qu’il en oublie presque sa judéité et sert avec ferveur l’armée française. Mais voilà, l’antisémitisme moderne et racial pré-nazi a décidé de lui rappeler à son corps défendant que bien que capitaine de l’armée française, il n’en est pour l’extrême-droite pas moins juif et traître.

Hannah Arendt voyait dans l’affaire Dreyfus la matrice du nazisme. C’est à cela que certains Juifs de France, au lieu de pactiser avec le RN comme les y invitent les Klarsfeld pro-génocide, devraient songer. L’invitation à devenir un Juif républicain est une injonction mielleuse à n’être plus qu’un zombie de l’Occident féroce.

Sylvain Jean

La bête parle, ou pourquoi renoncer à l’empire scientifique français

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C’est la campagne de recrutement, tu viens d’être qualifié pour une autre tournée de cinq ans où tu serais censé composer, jour et nuit – comme tu l’as fait tous les mois de mars entre 2020 et 2024 –, des dossiers de candidature pour les quelques postes de maître de conférences auxquels tu te penseras éligible. La vache s’amaigrit au fil des ans : les ouvertures de postes s’amenuisent de manière proportionnellement inverse au nombre de candidats. Dans ce tournoi de la faim, ces derniers, jeunes docteurs flanqués de CV pareils à des boucliers, sont de plus en plus soumis aux lois de la sélection naturelle : pedigree, papiers, habitus et race. Et c’est bien parce que n’ayant ni le bon pedigree, ni les bons papiers, ni les habitus qu’il faut, ni la race, que tu as décidé, après cinq années de campagne et deux – deux – auditions, de battre en arrière. 

Tu sais que parler de race amènera plusieurs de tes lecteurs à quitter d’emblée ce spectacle que tu leur offres d’un milieu universitaire qu’ils ont délibérément ou non consenti à sustenter et, par leur silence si ce n’est leur déni, à protéger – contre toi ? Non, le déni et le silence te recouvrent : tu n’existes plus qu’en tant que nuisance lointaine. Fin de non-recevoir : soit on t’oppose le silence (et le mépris), soit on te corrige (quitte à t’humilier). Ne parlons pas de ceux qui, si tu te hasardes à dire qu’il y a un problème de racisme systémique au recrutement universitaire en France, te répondent, bienveillamment : c’est difficile pour tout le monde, même pour les normaliens, agrégés, ayant joui de contrats doctoraux et d’ATER, même ceux-là, qui cochent toutes les cases dont tu as été d’office écarté par toute une chaîne de commandement (pas de nationalité donc pas d’agrégation, pas de contrat doctoral, pas d’ATER – ne parlons pas de l’École normale supérieure, majoritairement réservée, elle, aux bons enfants de la reproduction sociale), même eux, ils galèrent. À force, tu finiras par anticiper l’argument du « même eux ». À la table des carrières différées, tu es celui qui, triturant entre tes doigts la carte unique du mérite (et d’une socialisation éducative assez avantageuse dans la Tunisie qui t’a vu naître et partir), dont la présence sonne faux. Il arrive, dans cette situation-là, que ton reflet se confonde en quelques points avec celui d’un autre qui attend dans des limbes apparemment similaires aux tiennes. Or, tu devras sortir de table si tu veux t’épargner la honte d’être celui que l’on fout dehors au moment où il faudra baisser le store. 

Les discussions sur le trottoir après un repas de colloque, avec tes pairs du sérail, te font l’effet d’une permission. Pendant quelques minutes, ton appartenance est autorisée dans le corps légitime de la nation. Mais appelons-la, celle-ci, par son vrai nom : l’empire, considéré ici dans son aile scientifique. La France continue de se nier en tant qu’empire tout en se comportant comme tel ; son université aussi. L’empire scientifique joue à l’invisibilité en se disséminant dans le fantasme d’une production démocratique, égalitaire, des connaissances. En témoigne le dédain longtemps et, aujourd’hui, sporadiquement réservé aux cultural studies, ainsi que le travail de sape que subit, même à gauche, les pensées postcoloniale et décoloniale, sans parler des démarches de décolonialité du savoir qui demeurent en grande partie inaudibles. Et c’est sur un trottoir de l’empire que se jouera l’un de tes rituels d’humiliation, après – en raison de – l’honneur qui t’aura été fait de t’inviter à donner une conférence en son sein. Ayant osé dire : le recrutement à l’université française est raciste, tu te feras rétorquer en plein cœur de tes trente-sept piges : « Sors de ces grilles de lecture qui t’enferment. » 

À quelle condition un subalterne peut-il parler au cœur de l’empire ? Les personnes négativement racialisées sont obsédées par ce racisme systémique que les gens du sérail ne voient nulle part, en tout cas nulle part dans le camp qu’ils se convainquent d’avoir choisi : celui de l’innocence. L’incapacité de réfléchir en termes de « système » fait interpréter le soupçon de racisme comme une accusation personnelle et lance une offensive aux airs de défense d’autant plus aveugle et violente qu’elle change le plaignant en accusé, voire elle l’excommunie. La personne discriminée est responsable de sa propre exclusion dans la mesure où sa parole risque, métonymiquement, de jeter le discrédit sur tout un milieu qui, soudain, se défend, de façon immunitaire, comme un agrégat indifférencié, contre un petit emmerdeur. Symboliquement, l’empire est puissant en ce qu’il délègue sa légitimité dans tout un chacun de ses agents prêts à pulvériser le métèque qui ose renverser l’illusion du récit humaniste dont il est existentiellement, matériellement captif. Toutefois, tu t’étonneras toujours de l’opiniâtreté avec laquelle tes collègues pourtant de gauche (c’est précisément cela le problème), pourtant critiques de leur pays, de son histoire, de son devenir – pourtant pâtissant de l’accusation d’« islamogauchistes » lancée par le camp dégénéré d’en face –, s’acharnent à débusquer dans ton esprit la lecture racialiste comme on cherche des poux : sois propre de ta propre race. Ainsi, on t’a déjà demandé, amicalement, pourquoi tu tenais à ce genre de « prisme ». Et c’est donc, a priori, tout aussi amicalement que l’on t’a sommé de « sortir de ces grilles de lecture qui t’enferment », suivi d’un riant et encourageant « Résiste, prouve que tu existes ». L’inverse d’un prisme et d’une grille de lecture, c’est le réel, auquel eux seuls ont accès. S’il n’est pas nécessairement prouvé que tu sois empêché par ta race (lire : le fait que l’on te perçoive comme appartenant à une race, mais de toute évidence, ce n’est que dans ta tête), ta conviction envers cet empêchement sera ta responsabilité à toi seul. Pour des pairs passivement ou passablement nourris des théories bourdieusiennes, souvent pleins de sollicitude envers leurs sujets de recherche pris dans les luttes des minorités devenues glamour – l’antiracisme, la queerness, la décolonialité : des luttes avec, à la clef, des capitaux économiques et socioculturels pour celles et ceux qui n’en sont guère concernés –, le déterminisme social (et, dans ton cas, en tant que citoyen d’une ex-colonie française, géopolitique) ressemble à un privilège auquel tu ne saurais prétendre. S’ils cherchent à te l’arracher de la langue, alors ce moins que tu dénonces, ce moins qui rogne ton droit au rêve et à la dignité, est un plus. C’est un excès d’existence qui jette une lumière crue sur leur incomplétude, sur leur échec à remplir tous les contours de l’image de l’intellectuel de gauche bien sous tous rapports et sur tous les fronts. C’est alors que s’engage un rapport de forces à l’endroit du soutien, de l’alliance que tu pensais quérir : ton existence, au sein de cet espace d’élection, est en bras de fer avec l’empire. Il faut se soumettre – après avoir appris à la reconnaître lorsque l’on vient d’ailleurs : ailleurs de classe, de race, d’origine – à la grammaire seigneuriale de la production du savoir dans un milieu qui fait reposer sa légitimité sur une rhétorique promotionnelle d’égalité et de justice. Parce que tu es un subalterne qui leur parle, et qui transgresse les cercles de l’énonciation féodale – en dénonçant ce que tu perçois comme une injustice avec ton interprétation expérientielle des choses –, tu te retrouves, sur le trottoir, à quelques rues de l’université où tu viens d’intervenir, ramené à ton statut par le sceptre d’une sentence coupeuse de têtes : « Sors de ces grilles de lecture qui t’enferment. » Sans oser rien dire de plus, parce qu’a priori tu es bien élevé, tu consens à ce rituel d’humiliation, dont tu éprouves, dans ta chair, cette violence que tu n’arriveras à décrypter que des semaines plus tard, mais pour l’instant tu souris et lances avant de partir : « Fais-moi signe quand tu viendras à Tunis. »

Tunis, tu y es retourné pour ce qui donnera deux années de parenthèse après douze ans d’exil, en France puis au Canada. Ayant d’abord accompli un Master en Lettres à Pris, tu as démarré une thèse en cotutelle avec Montréal, entre une carte de séjour çà et un permis d’étude là, mais tu t’es ruiné au pari universaliste de la liberté de mouvement : trop de temps passé outre-Atlantique t’a rendu interdit de retour en Europe. Dans une mappemonde dont, avec ce passeport vert en forme de chef d’inculpation, près des deux tiers te sont barricadés (130 pays nécessitant un Visa sur 199, et ce n’est même pas le pire des scores), tes lignes de désir s’épuisent à la nage entre les icebergs. Les années passant, tu produis à la chaîne articles, conférences et colloques, tu postules même en Chine ; or, c’est dans la marâtre France que tu comptes le plus d’interlocuteurs. Au fil des années, les refus éliment ton amour-propre, mais quand tu décroches enfin une première audition en 2022, via Zoom, tu ne te rends alors pas compte, les yeux chassieux de candeur, que tu n’avais jamais parié que des galets sur l’avenir. Cela n’a jamais été un refoulement à la ligne d’arrivée, l’on ne jugeait pas ton dossier comme le résultat d’un labeur de longue haleine : ta carrière avait été signée, dès le départ, de l’encre invisible de l’impossible. Erreur de parcours. Trompé d’adresse. Il retrouvera lui-même la sortie. L’on avait espéré que tu te découragerais en daignant ne pas refuser ton inscription au doctorat en France, certes, mais avec un sujet qui n’intéressait personne, un directeur de thèse qui t’acceptait par charité, une école doctorale qui ne t’accordait pas de contrat et un labo qui t’excluait de ses projets et financements. 

Lorsque tu te mets à lire le réel par les prismes de la race et de l’injustice, tu commences à demander à tes collègues officiers du sérail : combien de racisés y a-t-il dans le corps professoral de cette discipline qui est la nôtre et dont le capital est l’altérité (la littérature comparée) ? Silence. Tu renchéris en disant que tu ne parles même pas de ressortissants du Sud, mais de citoyens français. Silence, puis : Unetelle. Tous ces Français arabes, noirs, asiatiques – trop classe moyenne ou pas socialisés comme il faut pour être normaliens ou agrégés et rejoindre potentiellement le sérail – que tu as pu fréquenter en Master et qui, comme dans la série The Leftovers, font partie de ces 2 % de la population, ont disparu d’un coup au seuil du doctorat. Or, ici personne ne s’en émeut alors que les CV des comparatistes, dans les ruines de Babel, sont pleins de la langue des absents.

Tunis, mai 2024 : tu as dû y retourner après douze ans d’exil. De là, tu as continué de postuler avec un dossier tuméfié d’attente et d’humiliation : tes juges sont désormais tes anciens concurrents ainsi que tes amis, ceux-là avec qui tu as partagé les bancs de l’université et qui consentent alors à ta disqualification, dressant entre vous un mur de silence. Tu passes ce mois de mars à te coucher aux aurores en ciselant tes sept candidatures ; pendant que tu composes ton projet de recherche sur le racisme environnemental, une tempête fait sauter l’électricité, et tu poursuis ta rédaction à la lumière de la bougie – tu prends une photo et hésites à la joindre à tes dossiers. 

Après six refus sans audition, tu es convoqué et cela exhume en toi un principe d’espérance. Tu as déjà un visa Schengen de six mois, obtenu précédemment pour des conférences ; et depuis son Midi, N., productrice de films, te fait un petit contrat pour que tu puisses te payer cette mission qui, avec l’effondrement du dinar, t’aurait coûté un salaire mensuel et demi.

Trêve de suspense : tu n’auras pas le poste. Non, tu ne l’auras pas dans cette audition montée comme un tribunal où chacun des dix membres est chargé de détecter dans chacune de tes paroles la moindre de tes divergences, le moindre signe de ta défectuosité vis-à-vis du système. Tu t’es déjà inquiété que tes prises de position au sujet de Gaza, sur les réseaux sociaux, te desservent pour tel ou tel poste – tu sais que des agents de la paix se camouflent ici et là. Tu as dû te laver de la Palestine et de tous tes défauts – ta race, ton pays, ton pedigree, ton pouvoir d’achat, ton décalage culturel, ton infériorité coloniale, ton dossier rédigé à la bougie et la conscience que tu as du fait qu’ils ne savent rien de tout cela mais qu’ils t’altérisent d’emblée selon des grilles de lecture racialisantes qu’évidemment il est difficile de prouver, car là est toute la puissance de l’idéologie raciste : l’impossibilité d’en inculper les agents color blind de l’empire. Tu as dû t’en laver, avant d’entrer en salle, en passant dans un sas de désinfection invisible censé te neutraliser, te dés-ensauvager, te pacifier, pour que tu prétendes être l’égal des collègues agents ou, du moins, que tu en montres l’effort et que cette mascarade puisse durer un peu pour les besoins de l’opération et de leur bonne conscience. La·e président·e du comité demande à consulter ta pièce d’identité, conformément à la procédure : « Je n’ai que mon passeport », t’entends-tu dire en tendant le livret pansé de Visas.

La première personne à dégainer, tu la reconnais, est orientaliste. L’année précédente, elle avait négativement évalué ton dossier. Tu t’y étais préparé, on te pose des questions reposant sur, exactement, les mêmes réserves que tu avais lues dans son rapport d’expertise et à travers lesquelles tu avais eu l’amère impression qu’on avait peu potassé ton dossier. On te questionne sur tes choix méthodologiques (pourquoi pas les normes comparatistes françaises ?) et sur la langue des citations du corpus (pourquoi en traduction et non en langue originale – arabe et persan) ; tu t’expliques, corriges diplomatiquement là où on a eu tort (tu cites en traduction et en langue originale, en fonction du contexte), puis : « Mais vous parlez l’arabe ? – Oui, je suis bilingue. – Et le persan ? – Je peux le déchiffrer. »

Cette personne étant considérée comme experte de ta candidature en raison de sa maîtrise d’une des langues que tu utilises, son avis fait loi. Il se trouve que, cette fois (tu le sauras plus tard), elle a recommandé ton dossier pour audition, mais que t’invitant à te défendre sur des aspects qui auraient pu rester minorés, elle t’a tendu un cadeau empoisonné. Tu continues de performer en vingt minutes chrono, mais c’est des jours plus tard que tu te rendras compte que ta disqualification avait déjà été entamée : à un mètre de toi, un·e membre du comité, bavardant avec l’agent d’à côté – et probablement peu satisfait·e de la réponse que tu as fourni à sa question –, sort une grande bouteille en verre, la pose sur la table et la décapsule, en te regardant dans les yeux, pendant que, sans rien comprendre de cette épreuve, tu essaies de parler en attrapant par la queue ta pensée qui s’enfuit. La bouteille fait psht. 

Dans le train te ramenant vers Paris, on t’annonce la nouvelle au téléphone confirme ton ressenti. « Je vous conseille d’entrer dans les moules du comparatisme français. Mais vous auriez peut-être plus de chances en Amérique du Nord. » Connaissant le mépris que l’université française a à l’égard de celle du continent américain, tu ressens sur ta joue le brûlure de Judas. 

Mais c’est la question de la langue qui, manifestement, t’a fait couler ; lorsque l’on t’a demandé si tu parlais ta propre langue. 

Les trois langues que tu parles, et qui sont aussi tes langues de travail (en plus du persan), tu ne les as pas apprises par lubie, par tropisme ou parce que cela faisait partie de l’offre de ton lycée comme autant de promesses d’ouverture sur le monde. Ces langues, maternelle pour ce qui est de l’arabe et étrangères pour les deux autres, tu as grandi dedans, c’est-à-dire que ta cognition s’y est pliée, que ton cerveau s’est taillé à la pointe de leurs idiomes. Et dans cette géographie des écarts qui, linguistiquement, historiquement, culturellement, cosmologiquement, violemment sépare ton Sud de ses deux Nords – Europe et Amérique –, même si bien sûr ils font aujourd’hui ta subjectivité, ton entièreté, ces langues t’ont été imposées pour que tu puisses appartenir au monde, c’est-à-dire : y avoir ta place dans un contexte d’hégémonie où il est difficile d’exister en restant à l’endroit de sa naissance. Il faut aller sur le territoire du dominant et souscrire à sa fable universaliste, à l’humiliation invisible. Alors il est possible que lorsqu’on commente mon travail sur la base de la supposée égalité d’un monde unifié, ami et symétrisé depuis les indépendances ou 1, 2, 3 Soleils, il est possible que l’on oublie que cette langue, que l’on a apprise par lubie ou par tropisme lui a été fournie, qu’on s’y est spécialisé·e, qu’on y a été recruté·e, qu’on en fait des délégations et des projets scientifiques financés uniquement parce que l’empire dont on est l’agent a besoin d’intelligences pour comprendre et contrôler les altérités, a fortiori historiques et problématiques comme le monde arabe. Alors lorsqu’on fait sa vie en français, dans sa langue maternelle, pendant que je parle des sabirs, et qu’on entre dans l’arabe à heures ouvrables pour décoder tel ou tel manuscrit du Moyen-Âge ou deviser sur un Darwich figé en France dans le romantisme commode des nostalgies vaincues, on oublie qu’on est en train, sous prétexte de science, de documenter un ennemi sédaté sous forme de livre entre ses mains. Alors, lorsqu’on me questionne ou qu’on commente mon travail, ce n’est pas à un interlocuteur qu’on s’adresse, mais au reflet de ses objets d’étude, à l’ennemi à la base docile mais qui soudain apparaît avec son intelligence propre, hors-cadre, hors-dispositif : la bête parle.

Khalil Khalsi